CARTAS DE OSHO I E INTERPRETACIÓN

El Tarot Zen de Osho

El tarot ha existido por miles de años, desde el antiguo Egipto o, tal vez incluso antes.
El primer uso conocido del tarot se remonta a la Edad Media. En aquellos tiempos turbulentos, las imágenes del tarot fueron utilizadas como códigos para transmitir 
las enseñanzas de las escuelas medievales del ministerio. Con el tiempo, el tarot ha 
sido utilizado de muchas formas... como una herramienta para predecir el futuro, 
como un juego divertido de salón, como una forma de buscar información oculta 
sobre diferentes situaciones, etc. 

 
Algunos dicen que el número de cartas se basa en el número de pasos que dio 
el niño Sidharta, que más tarde se convertiría en Buda, en el momento en que 
nació. 
Dio siete pasos hacia adelante y siete pasos hacia atrás, en dirección de 
cada uno de los cuatro puntos cardinales, dice la leyenda, y ésto se convirtió 
en modelo para las "cartas menores" del tarot. 

 
Además de estas 56 cartas de los Arcanos Menores el tarot tiene 
23 cartas adicionales, los Arcanos Mayores, los cuales dan una descripción 
completa del viaje espiritual del hombre. (Desde la carta 0 (cero) "El Loco"
hasta la carta 78  "Madurez"

Desde el primer paso inocente de El Loco, a la culminación de la jornada 
representada por la carta Plenitud, encontramos en los Arcanos Mayores 
las imágenes arquetípicas que nos conectan a todos como seres humanos. 
Ellas nos describen un camino de autodescubrimiento que es absolutamente 
único para cada individuo, mientras que las verdades profundas que deben 
descubrirse son las mismas, independientemente de la raza, género, clase u 
origen religioso. 

 
En el juego del tarot tradicional, el viaje acerca el autodescubrimiento se 
percibió en forma de espiral, por tanto, la carta Plenitud lleva a un nuevo nivel 
en el camino, a un nuevo comienzo, con la entrada otra vez de El Loco. 
En este juego, sin embargo, se ha añadido la carta del Maestro. 
Esta carta nos permite dejar atrás la espiral y dar un salto fuera de la 
rueda de muerte y renacimiento. La carta del Maestro simboliza la 
trascendencia suprema de la jornada en sí misma, una trascendencia 
que se hace posible únicamente a través de la disolución del ego individual y 
separado, en la iluminación. 

 
Definitivamente, el Tarot Zen de Osho no es un tarot tradicional en el 
sentido de que tú juegas con las predicciones. Es más bien un juego trascendental 
del Zen que refleja el momento, presentando indudablemente lo que hay aquí, 
ahora, sin juicio o comparación. 

Este juego es una llamada a despertar, a sintonizar con la sensibilidad, 
la intuición, la receptividad, el coraje y la individualidad. 
Este enfoque en el estado de alerta es una de las muchas innovaciones con respecto 
a los viejos sistemas y conceptos sobre el tarot que pronto se hará obvia a los lectores experimentados, a medida que comiéncen a trabajar con el tarot Zen de Osho. 

 
Arcanos Mayores 
Estas veintidós cartas llevan números romanos, desde el cero al veintiuno 
 en este juego, y representan los temas centrales arquetípicos de la jornada 
humana espiritual. La carta del Maestro, que simboliza la trascendencia, 
no tiene número. 

 
Cuando una carta de los arcanos mayores aparece en la lectura, 
tiene un significado especial, por encima y más allá de las cartas 
de los arcanos menores. Nos informa de que en las circunstancias 
actuales, tenemos la oportunidad de examinar uno de los temas centrales 
de nuestra propia jornada individual. Será particularmente útil mirar 
otras cartas referentes a este tema central, por ejemplo: 
¿Qué tiene que ver el hecho de que haya estado trabajando demasiado duro, 
(carta "cansancio") con mi necesidad de auto expresión, (carta "creatividad")? 
¿Cómo estoy impidiendo mi progreso en la jornada hacia la creatividad
 al poner toda mi energía en mantener la "máquina en marcha"? 

 
Si no hay cartas de los arcanos mayores en la lectura, probablemente 
la situación actual es un aspecto transitorio del juego más amplio de tu vida. 
Esto no quiere decir que carezca de importancia, o que sea absurdo sentirse 
afectado por ellas fuertemente, pero la misma ausencia de arcanos mayores 
puede confirmar "que ésto también pasará" y tal vez más tarde te preguntarás 
por qué se armó todo ese lío. 

 
Finalmente, si hay cartas de los arcanos mayores en la lectura, 
ésto puede indicar que un cambio importante en el escenario y los caracteres 
del juego está tomando lugar. Hay veces, en realidad, en las que la abundancia 
de cartas de los arcanos mayores es tan abrumadora, que a lo mejor te gustaría 
elegir simplemente una de ellas, aquella que te impacta con el mensaje más claro,
como pieza central de una nueva lectura que te ayuda a comprender aquello que estás enfrentando ahora. 

 
Arcanos menores 

 
Estas cincuenta y seis cartas están divididas en cuatro grupos que representan 
los cuatro elementos, cada grupo marcado con un color determinado, 
codificado en forma de diamante para distinguirlo y con el color predominante 
del conjunto: Las cartas del grupo "agua" tienen un diamante azul, las del grupo
 "fuego" un diamante rojo, las "nubes" tienen un diamante gris y los "arco iris" 
un diamante de color arco iris. Al igual que en un juego regular de cartas, 
estos grupos del tarot contienen cada uno "cartas de la corte", a las que aquí 
 se ha quitado la importancia de sus títulos feudales aristocráticos y se les han 
dado nombres que representan simplemente las diferentes oportunidades para ganar maestría sobre los cuatro elementos que ya se tienen. 

 
El grupo del "fuego" corresponde a los bastos del tarot tradicional y representa 
el campo de acción y respuesta, la energía que nos mueve hacia situaciones y 
no salga de ellas una y otra vez, cuando seguimos nuestros sentimientos de 
"coraje" en vez de hacer caso a nuestras mentes o a nuestras emociones. 

 
El grupo de "agua" reemplaza a las copas tradicionales y representa 
el lado emocional de la vida. Tiende a ser una energía más femenina y 
receptiva que la del "fuego" que es más masculino y direccional. 

 
Las "nubes" se han elegido para reemplazar las espadas que son, tradicionalmente, 
el grupo del aire y que representa la mente. Esto se debe a que la naturaleza de 
la mente no iluminada es precisamente como una nube, por la forma en que bloquea 
la luz y oscurece el paisaje que tenemos alrededor, impidiéndonos ver las cosas como realmente son. Sin embargo, hay otro aspecto referente a las nubes que no debe desestimarse: ellas van y vienen, así que no deben tomarse demasiado en serio! 

 
Finalmente, el grupo "arco iris", en este juego reemplaza al grupo tradicional de 
discos u oros, que representan al elemento tierra. Este es tradicionalmente el 
elemento que representa lo práctico, el lado material de la vida. Pero, manteniendo la actitud Zen de que incluso las actividades más humildes, más terrenales contienen una oportunidad para celebrar lo sagrado, se ha elegido  el arco iris para este grupo. 

 
Al utilizar el arco iris, que une la tierra con el cielo, la materia y el espíritu, 
nos acordamos de que en realidad no hay separación entre lo alto y lo bajo. 
En verdad se trata de un todo continuo de la energía total. 
El cielo no es un lugar remoto en lo alto del firmamento, sino una realidad que debe descubrirse aquí mismo en la tierra. 

 
Por tanto, ésta es una jornada de descubrimiento y un camino para la trascendencia suprema. Muévete ligera y juguetonamente de las cumbres hacia los valles y de 
regreso otra vez hacia las cumbres saboreando cada paso del camino. Aprende de tus errores y no puedes ir mal. 

 
Obviamente, tú puedes preguntar al tarot lo que quieras, aún cuando éste en 
realidad no es más que un vehículo para exponer lo que tú ya sabes. 
Cualquier carta que saques como respuesta a un tema es una reflexión directa 
de lo que algunas veces eres incapaz o no deseas reconocer en este momento, 
y aún así es únicamente a través del reconocimiento 
 (sin juzgarlo como correcto o erróneo) desde una perspectiva de desprendimiento, 
que puedes empezar a experimentar plenamente tus alturas y profundidades: 
todos los colores de nuestro ser en forma de arco iris. 

 
Cuando consultes el espejo del tarot, baraja las cartas bien, 
imaginándolas como un receptáculo en el cual estás poniendo tu energía. 

Cuando te sientas listo, haz un abanico poniéndolas boca abajo y 
utiliza tu mano izquierda, la receptiva, para elegir las cartas que den respuesta a tu inquietud actual. Recuerda estar en el momento a medida que volteas las cartas, 
dejando que tus respuestas interiores clarifiquen tus inquietudes externas. 

 
A medida que lo experimentes, las imágenes del Tarot Zen de Osho estarán vivas. 
Su impacto es innegable, ya que nos hablan en un lenguaje que nuestro 
ser más profundo reconoce. Ellas despiertan la comprensión, ellas traen claridad. 

 
En la parte final del libro hay unas cuantas formas de echar las cartas, pero 
finalmente tu desarrollarás la tuya propia. Sé creativo: las posibilidades son ilimitadas. 

 
Trata de estar tan silencioso y conectado como sea posible, cuando estés 
usando este juego. Cuanto más seas capaz de percibir el proceso como un regalo 
para tu crecimiento individual, más significado tendrán los mensajes para tí. 

 Características que lo distinguen de otros diseños

1. Paradigma. El Tarot Osho Zen no responde al paradigma de los tarots dirigidos a la adivinación, ni siquiera a la orientación psicológica. Va dirigido a la conciencia, a mostrarnos constantemente nuestros aspectos luminosos y oscuros, sin juicio, pero sin velos. Es más un instrumento evolutivo que un medio predictivo.

2. Ilustraciones. Desde el punto de vista pictográfico, este tarot posee imágenes de gran belleza y colorido de la ilustradora Ma Deva Padma.

3. Estructura. En su estructura hay Arcanos Mayores y Menores, pero no consta de 78 arcanos, como es habitual, sino 79, pues se ha agregado un arcano mayor (sin número) que es titulado "El Maestro" y representa al mismo Osho.
Los Arcanos Menores se dividen en 4 palos relacionados a los 4 elementos, pero no son Bastos (Fuego), Oros (Tierra), Espadas (Aire) y Copas (Agua), sino 4 series de diamantes de diferentes colores: rojo para el Fuego; el arco iris para la Tierra; gris para las nubles representativas del Aire y azul para el Agua.

4. Mensajes. En cuanto a los mensaje implícitos, evocan temas de la vida cotidiana, del aquí y ahora y sus potencialidades, así como de los valores trascendentales del Ser, enseñanzas de los maestros y motivos para la meditación. Dichos mensajes implícitos están sugeridos por una palabra clave en cada uno de los arcanos. 
 Marinela Rodriguez

LOS ARCANOS MAYORES SON:

• EL LOCO
• LA EXISTENCIA
• LA VOZ INTERIOR
• LA CREATIVIDAD
• EL REBELDE
• LA NADA
• LOS AMANTES
• LA CONCIENCIA 
• EL VALOR
• LA SOLEDAD
• EL CAMINO
• EL ROMPIMIENTO
• NUEVA VISIÓN
• LA TRANSFORMACIÓN
• LA INTEGRACIÓN
• EL CONDICIONAMIENTO
• EL RELAMPAGO
• EL SILENCIO
• LA INOCENCIA
• MÁS ALLÁ DE LA ILUSIÓN
• LA TERMINACIÓN
• LAS VIDAS PASADAS
• EL MAESTRO

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OSHO ZEN TAROT

 

0. El Loco                                                                     

El Loco es aquel que va confiando; El loco es aquel que va confiando, aún en 
contra de todas sus experiencias. Tú lo engañas y él confía en ti; 
Y tú lo engañas nuevamente, y él continúa confiando en ti. 
Entonces tu dirás que él es un loco, que no aprende. Su confianza es tremenda; 
su confianza en tan pura que nadie puede corromperla.

Sé un loco en el sentido Taoísta, en el sentido Zen. No trates de crear una pared de 
conocimiento alrededor de ti. Cualquier experiencia que venga hacia ti, deja que suceda, 
y luego ve eliminándola. Sigue limpiando tu mente; continúa muriendo para el pasado, 
así permanecerás en el presente, Aquí y Ahora, como si recién hubieras nacido, como un bebé.

Al principio va a ser muy difícil. El mundo comenzará a tomar ventaja sobre ti... déjalos. 
Ellos son unos pobres tipos. Incluso si eres engañado, decepcionado, robado, deja que eso suceda, porque lo que es realmente tuyo no podrá ser nunca tomado de ti, aquello que es realmente tuyo nadie lo podrá robar.

Y a cada momento no permitas que ninguna situación te corrompa, esa oportunidad se 
convertirá en integración interna. Tu alma se tornará más cristalina.

Osho Dang Dang Doko Dang Chapter2

Comentario:

Momento a momento y a cada paso, el Loco deja atrás el pasado. No lleva más que su pureza, 
inocencia y confianza, simbolizadas por la rosa blanca que tiene en su mano. 
Su traje contiene los colores de los cuatro elementos del Tarot, indicando que él está en 
armonía con todo lo que le rodea. Su intuición funciona al máximo. 
En este momento el Loco tiene el apoyo del universo para dar su salto hacia lo desconocido. 
Las aventuras esperan en el río de la vida.

Esta carta indica que si confías en tu intuición ahora mismo, en tu sentimiento de 
estar en lo cierto de las cosas, no puedes equivocarte. 
Tus acciones quizás parezcan "locas" para otros o incluso a ti mismo, 
si intentas analizarlas con tu mente racional. Pero el "cero", sitio que ocupa el Loco, 
es el número sin números, en donde confianza e inocencia son las guías, 
no el escepticismo y las experiencias del pasado

 

1. Existencia                                                          

Tú no eres accidental: la existencia te necesita. Sin ti algo hará falta en la existencia y nadie puede reemplazarlo. Esto es lo que te da dignidad: toda la existencia te extrañará. Las estrellas, el sol, la luna, los árboles y los pájaros y la tierra, todo el universo sentirá que hay un pequeño lugar vacante que no puede ser llenado por nadie excepto por ti.

Esto te da un tremendo gozo, la plenitud de que estás relacionado con la existencia y que la existencia te cuida. Una vez que estás limpio y claro, puedes ver el tremendo amor que desciende sobre ti desde todas las dimensiones.

Osho Dios está Muerto: Ahora el Zen es la Única Verdad Chapter 1

 Comentario:

Esta figura que está sentada, desnuda, descansa en la hoja de loto de la perfección, contemplando la belleza del cielo en la noche. Ella sabe que el "hogar" no es un lugar físico en el mundo exterior, sino una cualidad interior de relajación y aceptación. Las estrellas, las rocas, los árboles, las flores los peces y los pájaros son todos nuestros hermanos/as en ésta danza de la vida. Nosotros, seres humanos, tenemos tendencia a olvidar esto en la medida que seguimos nuestros propios fines privados y creemos que debemos luchar para conseguir lo que necesitamos. Sin embargo, finalmente, nuestro sentido de separación es solamente una ilusión fabricada por las estrechas preocupaciones de la mente.

Ahora es el momento de observar si estás permitiéndole recibir el extraordinario regalo de sentirte en "casa" donde quiera que estés. Si es así, asegúrate de sacar tiempo para saborearlo a fin de que puedas ir más profundo y permanecer contigo. Si, por otro lado has estado sintiendo como si el mundo estuviese fuera para atraparte, es el momento de tomar un descanso. Sal fuera esta noche y contempla las estrellas.

VOZ INTERIOR

2. Voz Interior                                               

Si has encontrado tu verdad dentro de ti mismo, no hay nada más que encontrar en toda esta existencia. La verdad está funcionando a través de ti. Cuando abres tus ojos, es la verdad quien abre sus ojos. Cuando cierras tus ojos, es la verdad quien los está cerrando.

Esta es una meditación tremenda. Si puedes entender simplemente el truco, no tienes que hacer nada; cualquier cosa que estés haciendo está hecha por la verdad. Caminas, es la verdad; duermes, es la verdad descansando; hablas, es la verdad hablando; estás en silencio, es la verdad que es silencio.

Esta es una de las técnicas de meditación más simple. Poco a poco cada cosa se pone en su lugar con esta simple fórmula y entonces ya no hay necesidad de la técnica. Cuando estás curado descartas la meditación, tiras la medicina. Entonces vives como verdad: vivo, radiante, dichoso, contento, como una canción para ti mismo. Toda tu vida se vuelve una plegaria, en un estado de plegaria, una gracia, una belleza que no pertenece a nuestra vida mundana, un rayo de luz viniendo desde el más allá hacia la oscuridad de nuestro mundo.

Osho The Great Zen Master Ta Hui Chapter 23

  

Comentario:

La voz interior no habla con palabras sino en el lenguaje sin palabras del corazón. Es como un oráculo que sólo dice la verdad. Si tuviera un rostro, sería como el rostro que hay en el centro de esta carta: alerta, observador y capaz de aceptar tanto la oscuridad como la luz, simbolizadas por las dos manos que sostienen el cristal. El cristal por si mismo representa la claridad que viene de trascender todas las dualidades.

La voz interior puede ser también juguetona, a medida que bucea profundamente en las emociones y vuelve a emerger para elevarse hacia el firmamento como dos delfines que danzan en el agua de la vida. Está conectada con el cosmos a través de la corona de la luna creciente y con la tierra tal y como está representada por las hojas verdes en la figura del kimono.

Hay momentos en nuestras vidas en las que parece que muchas voces nos empujasen a uno y otro lado. Nuestra propia confusión en tales situaciones es un recordatorio para buscar el silencio y el estar centrado. Sólo entonces somos capaces de escuchar nuestra verdad.

3. Creatividad                                                

La creatividad es la cualidad que pones en la actividad que estás haciendo. Es una actitud, un enfoque interior: cómo ves las cosas...

No todo el mundo puede ser un pintor, tampoco hay necesidad. Si todo el mundo se convirtiera en pintor, el mundo sería muy feo; sería difícil vivir. No todo el mundo puede ser un bailarín; tampoco hay necesidad. Sin embargo todo el mundo puede ser creativo.

Hagas lo que hagas, si lo haces gozosamente, si lo haces amorosamente, si el acto de hacerlo no es puramente económico, entonces es creativo. Si, debido a eso algo crece en tu interior, si te produce crecimiento, es espiritual, es creativo es divino. Te vuelves más divino a medida que te vuelves más creativo.

Todas las religiones del mundo han dicho que Dios es el creador. No sé si él es el creador o no; sin embargo sé una cosa: cuando más creativo te vuelvas, más divino te volverás. Cuando tu creatividad llega a un clímax, cuando toda tu vida se vuelve creativa, vives en Dios. Así que, él debe ser el creador, porque la gente que ha sido creativa ha estado muy cerca de él. Ama lo que hagas. ¡Sé meditativo mientras lo haces, sea lo que sea!

Osho A Sudden Clash of Thunder Chapter 4

  

Comentario:

Desde la alquimia del fuego y el agua, en la parte baja hasta la divina luz que entra desde arriba, la figura de esta carta está literalmente "poseída" por la fuerza creativa. Realmente, la experiencia de la creatividad es una entrada hacia lo misterioso. Técnica, experiencia y conocimiento simplemente son herramientas; la clave está en abandonarse a la energía que alimenta el nacimiento de todas las cosas. Esta energía no tiene forma ni estructura y aún así y todas las formas y estructuras surgen de ella.

No importa qué aspecto particular tome tu creatividad; puede consistir en pintar o cantar, en hacer un jardín o preparar una comida. El verdadero asunto consiste en estar abierto a lo que quiere ser expresado a través de ti. Recuerda que no poseemos nuestras creaciones; no nos pertenecen. La verdadera creatividad surge de la unión con lo divino con lo místico y lo desconocido. Entonces son ambas cosas un gozo para el creador y una bendición para los demás.

EL REBELDE

4. El Rebelde                                                        

La gente tiene miedo, tiene mucho miedo de aquellos que se conocen a sí mismos. Ellos tienen un cierto poder, una cierta aura y un cierto magnetismo, un carisma que puede sacar fuera de sus prisiones tradicionales a la gente joven y vital...

El hombre iluminado no puede ser esclavizado: esta es la dificultad. Y no puede ser encarcelado... Cada genio que ha conocido algo de lo interior, va a ser, con seguridad, difícil que sea dominado. Será una fuerza preocupante. Las masas no quieren ser perturbadas aún cuando puedan estar en la miseria. Están en la miseria pero están acostumbradas a ella y cualquiera que no sea miserable parece un extraño.

El hombre iluminado es el extraño más grande el mundo. Parece como si no perteneciese a nadie. Ninguna organización lo puede confinar ninguna comunidad, ninguna sociedad, ninguna nación.

Osho The Zen Manifesto: Freedom from Oneself Chapter 9

Comentario:

La poderosa figura autoritaria de esta carta, es claramente el maestro de su propio destino. Sobre su hombro esta el emblema del sol y la antorcha que sostiene en su mano derecha simboliza la luz de su verdad ganada duramente.

Independientemente de que sea rico o pobre, el rebelde es realmente un emperador porque ha roto las cadenas de los condicionamientos represivos y opiniones de la sociedad. El se ha hecho a sí mismo abrazando todos los colores del arco iris, surgiendo de las raíces oscuras y sin forma de su pasado inconsciente y desarrollando alas para volar en el cielo. Su propia forma de ser es rebelde, no porque este luchando contra alguien o contra algo, sino porque ha descubierto su propia naturaleza verdadera y está determinado a vivir de acuerdo con ella. El Águila es su animal espiritual, un mensajero entre la tierra y el cielo. El rebelde nos desafía a ser lo suficientemente valerosos para asumir la responsabilidad de lo que somos y vivir nuestra verdad.

 

5. La Nada (VACÍO)                                                                                  

Buda ha elegido una palabra realmente con mucho potencial: shunyata. La palabra inglesa, el equivalente inglés "vacuidad" no es una palabra tan hermosa. Por esto me gustaría ponerla como "la nada", ausencia de todo (del inglés no-thing) porque la nada no es simplemente nada, lo es todo. Está vibrante de todas las posibilidades. Es un potencial, un potencial absoluto: aún no se ha manifestado, pero lo contiene todo.

Al comienzo es naturaleza, al final es naturaleza, así que, ¿por qué haces tanto alboroto en el medio? ¿Por qué en el medio te preocupas tanto, eres tan ansioso, tan ambicioso? ¿Por qué crear esta desesperación? De la nada a la nada ese es todo el camino.

Osho Take it Easy, Volume 1 Chapter 5

 Comentario:

Estar en el "vacío" puede ser desorientador e incluso asustar. No hay nada a qué aferrarse, no hay sentido de dirección ni siquiera una indicación de qué elecciones y posibilidades pueden encontrarse más adelante. Sin embargo, fue este estado de potencialidad pura el que existió antes de que se creara el universo.

Todo lo que puedes hacer ahora, es relajarte en esta vacuidad... caer en el silencio entre palabras... observar este espacio entre la respiración que entra y la respiración que sale y atesorar cada momento de la experiencia. Algo sagrado está a punto de nacer.

 

6. Los Amantes                                                                    

Estas tres cosas se tienen que recordar: El amor más menudo, pequeño se llama sexo; es físico... y la forma más refinada del amor es la compasión. El sexo está por debajo del amor; la compasión está por encima del amor. El amor se encuentra justamente en medio.

Hay poca gente que sabe lo que es el amor. El 99% de la gente piensa que la sexualidad es amor. No lo es. La sexualidad es muy animal, tiene ciertamente el potencial de convertirse en amor, pero no es un amor realmente, sólo una potencia.

Si te vuelves atento y consciente, meditativo, entonces el sexo puede transformarse en amor. Y si tu estado meditativo se vuelve total, absoluto, el amor puede transformarse en compasión. El sexo es la semilla, el amor es la flor, la compasión es la fragancia

Buda ha definido la compasión como "amor más meditación". Cuando tu amor no es únicamente deseo por el otro, cuando tu amor no es únicamente una necesidad, cuando tu amor es un compartir, cuando tu amor no es el de un mendigo sino el de un emperador, cuando tu amor no pide nada a cambio sino que está dispuesto a dar, a dar por el simple gozo de dar, entonces añádele meditación y se liberará una fragancia pura. Esto es compasión; la compasión es el fenómeno más elevado.

Osho Zen, Zest, Zip, Zap and Zing Chapter 3

 Comentario:

Lo que llamamos amor es realmente un espectro completo de relaciones abarcando desde la tierra al cielo. En el nivel más terreno, el amor es atracción sexual. Muchos de nosotros nos quedamos estancados aquí, porque nuestros condicionamientos han oprimido nuestra sexualidad con todo tipo de expectativas y represiones. Actualmente, el mayor problema con el amor sexual es que nunca termina. Únicamente si podemos aceptar este hecho podemos disfrutarlo por lo que es; darle la bienvenida cuando ocurre y decirle adiós cuando ya no está.

Entonces, a medida que maduramos, podemos empezar a experimentar el amor que está más allá de la sexualidad y que rinde honor a la individualidad única del otro. Empezamos a entender que nuestra pareja a menudo funciona como un espejo, reflejando aspectos desconocidos de nuestro ser más profundo y dándonos apoyo para que nos volvamos un todo.

Este amor está basado en la libertad, no en la expectación o en la necesidad. Sus alas nos llevan cada vez más y más alto hacia el amor universal que lo experimenta todo como una unidad.

CONCIENCIA

7. Conciencia                                                                     

La mente no puede ser nunca inteligente; únicamente la no-mente es inteligente; es original y radical; sólo la no-mente es revolucionaria: es la revolución en acción.

Esta mente te da un tipo de letargia. Agobiado con las memorias del pasado, cargado con las proyecciones hacia el futuro, sigues viviendo al mínimo; no vives al máximo. Tu llama se mantiene muy débilmente.

Una vez empiezas a dejar los pensamientos, el polvo que has recolectado en el pasado, la llama surge limpia, clara, vital, joven. Toda tu vida se convierte en una llama sin humo. En esto consiste la conciencia.

Osho A Sudden Clash of Thunder Chapter 1

Comentario:

El velo de la ilusión o maya, que ha estado impidiéndote percibir la realidad tal como es, está empezando a consumirse. El fuego no es el ardiente fuego de la pasión, sino la llama imperturbable de la conciencia. Al quemar el velo, el delicado rostro del niño Buda se hace visible.

La conciencia que está creciendo en ti ahora, no es el resultado de ningún hacer consciente, tampoco necesitas luchar para conseguir que algo suceda. Cualquier sensación que hayas podido tener de que has estado tanteando por la oscuridad, se está

disolviendo ahora o se disolverá pronto. Deja que se asienten las cosas y recuerda que en lo más profundo de ti solamente hay un testigo eternamente silencioso, consciente y que no cambia.

Un canal se está abriendo ahora, desde la circunferencia de actividad a este centro de observación. Te ayudará a permanecer sin identificarte, y una nueva conciencia quitará el velo de tus ojos.

 

8. Valor                                                                                           

La semilla no puede saber qué va a suceder, la semilla nunca ha conocido la flor. Y la semilla no puede siquiera creer que tiene el potencial de convertirse en una hermosa flor. El camino es largo, y siempre es más seguro no recorrer ese camino porque el trayecto es desconocido, nada está garantizado.

Nada puede ser garantizado. Mil y uno son los riesgos del camino, son muchos los escollos – y la semilla está segura, escondida dentro de una dura coraza. Pero la semilla lo intenta, hace un esfuerzo, tira la dura concha que es su propia seguridad y comienza a moverse. Inmediatamente la lucha comienza: la lucha con la tierra, con las piedras, con las rocas. Y la semilla era muy dura y el brote será muy, muy suave y los peligros serán muchos.

No había peligro para la semilla, la semilla podía haber sobrevivido por milenios, pero para el brote los peligros son muchos. Pero el retoño emprende hacia lo desconocido, hacia el sol, hacia la fuente de luz, sin saber dónde, sin saber por qué. Enorme es la cruz que ha de cargarse, pero la semilla posee un sueño y la semilla se mueve.

El mismo camino es para el hombre. Es arduo. Mucho valor se necesitará.

Osho Dang Dang Doko Dang Chapter 4

 Comentario:

Esta carta muestra una pequeña flor silvestre que se ha encontrado con el reto de rocas y piedras en su camino para emerger hacia la luz del día. Rodeada de un aura de brillante luz dorada, expone la majestuosidad de su pequeño ser. Desvergonzada, es igual al sol más brillante.

cuando nos enfrentamos a una situación muy difícil, tenemos que elegir: Podemos ya sea tener resentimientos y tratar de encontrar algo o a alguien a quien culpar de las dificultades, o podemos encarar el reto y crecer.

La flor nos muestra el camino, cómo su pasión por la vida la guía fuera de la oscuridad y hacia la luz. No tiene caso pelear en contra de los retos de la vida, o tratar de evitarlos o negarlos. Ellos están ahí, y si la semilla va a convertirse en flor, tenemos que atravesarlos. Ten el suficiente valor para convertirse en la flor que ha de ser.

 

9. Soledad                                                               

Cuando tú estás solo, no estás desolado, estás simplemente solo – y hay una tremenda diferencia entre soledad y desolación. Cuando tú estás desolado estás pensando en el otro, extrañas al otro.

La desolación es un estado negativo. Tú sientes que estarías mejor si el otro estuviera ahí – tu amigo, tu esposa, tu madre, tu amado, tu esposo. Hubieras estado bien si el otro hubiera estado, pero no está. La desolación es la ausencia del otro.

Soledad es la presencia de uno mismo. La soledad es muy positiva. Es una presencia, una desbordante presencia. Tú estás tan lleno de presencia que puedes llenar el universo entero con tu presencia y no hay necesidad de nadie.

Osho The Discipline of Transcendence, Volume 1 Chapter 2

  

Comentario:

Cuando no hay un “otro significativo” en nuestras vidas podemos ya sea sentirnos desolados, o disfrutar la libertad que la soledad trae consigo. Cuando no encontramos apoyo entre los otros para nuestras verdades más profundas, podemos ya sea sentirnos desolados y amargados, o celebrar el hecho de que nuestra visión es lo suficientemente fuerte incluso para sobrevivir la humana y poderosa necesidad de aprobación de la familia, amigos o colegas.

Si tú estás enfrentando una situación así ahora, sé consciente de cómo estás eligiendo ver tu aislamiento y toma responsabilidad de la elección que has hecho.

La humilde figura en esta carta brilla con una luz que emana de su interior. Una de las contribuciones más importantes de Gautama Buda a la vida espiritual de la humanidad fue el insistir a sus discípulos, “Sé una luz para ti mismo.” Esencialmente, cada uno de nosotros debe desarrollar dentro de sí la capacidad de encontrar nuestro camino a través de la oscuridad sin ninguna compañía, sin mapas o guías.

 

10. Cambio                                                                       

La vida se repite a sí misma estúpidamente – a menos que te des cuenta, seguirá repitiéndose como una rueda. Por esto que los Budistas la llaman la rueda de la vida y la muerte, la rueda del tiempo. Se mueve como una rueda: al nacimiento le sigue la muerte, a la muerte le sigue el nacimiento; el amor es seguido por el odio, el odio es seguido del amor; al éxito le sigue el fracaso, al fracaso le sigue el éxito.

¡Sólo observa! Si puedes observar tan sólo por unos cuantos días, verás emerger un patrón, un patrón circular. Un día, una fresca mañana, estás sintiéndote tan bien y tan feliz... y otro día estás tan apagado, tan muerto que comienzas a pensar incluso en cometer suicidio. Y apenas el otro día estabas tan lleno de vida, tan dichoso que estabas agradecido con Dios, que estabas de buen humor y sintiendo un profundo agradecimiento, y ahora hay una gran queja y no ves el punto de seguir viviendo... Y este círculo sigue y sigue, pero tú no ves el patrón. Una vez que ves el patrón, puedes salirte de él.

Osho Take it Easy, Volume 1 Chapter 7

 Comentario:

El símbolo en esta carta es una enorme rueda que representa el tiempo, el destino, el karma. Las galaxias dan vueltas alrededor de este círculo que se mueve constantemente, y los doce signos del zodiaco aparecen en su circunferencia. Justo dentro de la circunferencia están los ocho tri-gramas del I-Ching, y aún más cerca del centro están las cuatro direcciones, cada una iluminada por una energía encendida. El triángulo que gira está en este momento apuntando hacia arriba, hacia lo divino, y el símbolo chino del yin y el yang, masculino y femenino, creatividad y receptividad, descansa en el centro.

Comúnmente se ha dicho que la única cosa permanente en el mundo es el cambio. La vida es un cambio continuo, evolución, morir y renacer. Todos los opuestos juegan un papel en este vasto patrón circular. ¡Si te agarras del borde de la rueda puedes marearte! Muévete hacia el centro del ciclón y relájate, sabiendo que esto, también pasará.

11. Rompimiento                                                        

Transformar las depresiones en rompimientos es toda la función de un maestro. El sicoterapista simplemente té remenda. Esa es su función. El no está ahí para transformarte. Tú necesitas una meta-sicología, la sicología de los budas.

Es la más grande aventura de la vida el atravesar una depresión conscientemente. Es el más grande riesgo porque no hay garantía de que una depresión se va a convertir en un rompimiento. Se convierte, pero estas cosas no pueden ser garantizadas. Tu caos es muy antiguo – por muchas, muchas vidas has estado en caos. Es espeso y denso. Es casi un universo en sí mismo. Entonces cuando entras a él con tan pequeña capacidad, por supuesto que hay peligro. Pero sin enfrentar este peligro nadie se ha nunca integrado, nadie se ha nunca convertido en un individuo, indivisible.

El Zen, o la meditación, es el método que te ayudará a atravesar el caos, atravesar la oscura noche del alma, equilibrado, disciplinado, alerta. El amanecer no está lejos, pero antes de que puedas alcanzarlo, la negra noche debe ser atravesada. Y cuando el amanecer más se acerca, la noche se hace aún más oscura.

Osho Walking in Zen, Sitting in Zen Chapter 1

 Comentario:

La predominancia del rojo en esta carta indica de un vistazo que su motivo es la energía, el poder y la fuerza. La brillante incandescencia emana del plexo solar, o centro de poder en la figura, y la postura es de exhuberancia y determinación.

Todos nosotros ocasionalmente llegamos a un punto en que “suficiente, es suficiente”. En esos momentos parece que debemos hacer algo, cualquier cosa, incluso si después eso se convierte en un error, tirar a un lado las cargas y las restricciones que nos están limitando. Si no lo hacemos, amenazan sofocar y paralizar nuestra mera energía de vida.

Si tú ahora estás sintiendo que “suficiente, es suficiente”, permítete a ti mismo tomar el riesgo de destrozar los viejos patrones y las limitaciones que han impedido a tu energía fluir. Al hacer esto te asombrarás de la vitalidad y la fortaleza que este rompimiento puede traer a tu vida.

 

12. Nueva Vision                                                                 

Cuando tú abres lo fundamental, inmediatamente se derrama un torrente en ti. Tú ya no eres mas un ser humano corriente – tú has trascendido. Tu vislumbre ha llegado a ser el de toda la existencia. Ahora tú ya no estas mas separado – has encontrado tus raíces.

De otra manera, frecuentemente, todos están moviéndose sin raíces, no sabiendo de donde su corazón esta recibiendo energía, no sabiendo quién esta respirando en ellos, no sabiendo lo sabroso de la vida que esta circulando en ellos. No es el cuerpo, no es la mente – es algo fundamental a toda dualidad, que es llamado bhagavat - el bhagavaten las diez direcciones.

Cuando se abre tu ser interno, primero experimentas dos direcciones: lo alto y lo profundo. Y entonces suavemente, suavemente, como si fuese una situación establecida, tu comienzas a mirar alrededor, espaciándote en las otras ocho direcciones. Y una vez que tú has alcanzado el verdadero punto donde lo alto y lo profundo se encuentran entonces tu puedes mirar alrededor a la circunferencia del universo. Entonces tu conciencia comienza a desenvolverse en las diez direcciones, pero el camino ha sido uno.

Osho Zen: The Diamond Thunderbolt Chapter 9

  

Comentario:

En la figura de esta carta esta naciendo uno nuevo ser, emergiendo desde sus raíces y creciendo con alas para volar sin límites. Las sombras geométricas alrededor del cuerpo de la figura, muestran las muchas dimensiones de la vida disponibles para él. El cuadrado representa lo físico, lo manifiesto, lo conocido. El círculo representa lo in manifiesto, el espíritu, puro espacio. Y el triángulo simboliza la naturaleza triple del universo: manifiesto, in manifiesto, y el ser humano que contiene ambos.

Ahora se te ha presentado la oportunidad de ver la vida en todas sus dimensiones, desde lo profundo a lo alto. Ellos existen juntos, y cuando lo llegamos a saber por la experiencia que lo oscuro y lo difícil son tan necesario como llevadero y fácil, entonces comenzamos a tener una muy diferente perspectiva del mundo. Por permitir que todos los colores de la vida nos invadan, nosotros llegamos a estar mas integrados.

 

13. Transformación                                           

Un maestro Zen no es un simple profesor. En todas las religiones hay solamente profesores. Ellos te enseñan acerca de materias que tu no sabes, y ellos te piden que creas porque no hay otro camino para traer esas experiencias en una realidad objetiva. Ninguno tiene el profesor para saber de ellos – ellos han creído en ellos; Él transfiere su creencia a alguien más.

El Zen no es un mundo para creyentes. No es para los que tienen fe, es para esas almas osadas que puedan botar toda creencia, incredibilidad, dudas, razones, mente, y simplemente puedan entrar en su pura existencia sin fronteras. Pero trae una tremenda transformación,

. Mas bien, déjame decirte que mientras otros están involucrados en filosofías, Zen esta involucrado en metamorfosis, en una transformación. Pero su lenguaje tiene que ser comprendido, no con la razón o la mente intelectual sino con tu corazón amoroso. O hasta que lo escuches, no importa en todo caso si es verdad o no. Y viene un momento repentinamente en que tu lo ves, el cual ha sido evadido toda tu vida. Repentinamente, lo que Gautama Buda llamó abrir las: “ochenta y cuatro mil puertas”.

Osho Zen: The Solitary Bird, Cuckoo of the Forest Chapter 6

Comentario:

La figura central en esta carta esta sentada encima de una gran flor en el vacío, y sostiene los símbolos de transformación - la espada que corta a través de la ilusión, la serpiente que se rejuvenece a si misma cambiándo su piel, la rota cadena de las limitaciones,y el ying/yang símbolo de la trascendencia de la dualidad. Una de sus manos descansa en su regazo, abierta y receptiva. La otra alcanza a tocar la boca de un rostro dormido, simbolizándo el silencio que ocurre cuando estamos descansándo.

Este es un tiempo para un profundo dejarse ir. Permite cualquier pena, aflicción, o dificultad para estar allí, aceptándo esta factibilidad. Es mucho mas parecida la experiencia de Gautama Buda, cuando despues de años de búsqueda, el finalmente se rindió, sabiendo que no hubo nada mas que el pudiera hacer.Esa misma noche el se ilumino.

La transformación viene como la muerte, a su propio tiempo. Y, como la muerte, te toma a ti de una dimensión a otra.

 

14. Integración                                                   

El conflicto está en el hombre. A no ser que se resuelva ahí, no puede ser resuelto en ningún otro lado. La política está dentro ti; es entre las dos partes de la mente. Existe un puente muy pequeño. Si ese puente se quiebra por algún accidente, a través de algún defecto fisiológico o otra cosa, la persona se vuelve dividida, la persona se convierte en dos personas y el fenómeno de la esquizofrenia o personalidad escondida sucede.

Si el puente se rompe - y el puente es muy frágil - entonces te tornas en dos, te comportas como dos personas. En la mañana eres muy amoroso, muy hermoso; al atardecer estás muy enojado, absolutamente diferente. Tú no recuerdas tus mañanas... ¿Cómo puedes recordarlo? Otra mente estaba funcionando - y la persona se torna en dos personas. Si este puente es fortalecido a tal punto que las dos mentes desaparecen como dos y se torna uno, entonces la integración, la cristalización surge.

Lo que George Gurdjieff solía llamar la cristalización del ser no es más que estas dos mentes unificadas, el encuentro del masculino y femenino interno, el encuentro del yin y del yang, el encuentro del izquierdo con el derecho, el encuentro de la lógica y lo ilógico, el encuentro de Platón y Aristóteles.

Osho Ancient Music in the Pines Chapter 1

Comentario:

La imagen de integración es la unión mística, la fusión de los opuestos. Este es un tiempo de comunicación entre las dualidades de la vida previamente experimentados. En vez de la noche oponerse al día, la oscuridad suprimir la luz, ambos trabajan juntos para crear el todo unificado, cambiándose el uno en el otro en un proceso sin fin, cada uno conteniendo en su núcleo la semilla del opuesto.

El águila y el cisne son ambos seres de vuelo y de majestad. El águila encarna el poder y la soledad. El cisne encarna el espacio y la pureza, suavemente flotando y buceando, sobre y dentro del elemento de las emociones, enteramente contento y completo dentro de su perfección y belleza.

Nosotros somos la unión del águila y el cisne: masculino y femenino, fuego y agua, vida y muerte. El naipe de integración es el símbolo de auto-creación, nueva vida, y la unión mística. También conocida como alquimia.

 

15. Condicionamiento                              

A menos que abandones tu personalidad, no serás capaz de encontrar tu individualidad. La individualidad la proporciona la existencia; la personalidad es impuesta por la sociedad. La personalidad es una conveniencia social.

La sociedad no puede tolerar la individualidad, porque la individualidad no es gregaria como una oveja. La individualidad tiene la cualidad del león; el león se mueve solo. La oveja está siempre con la multitud; esperando que al permanecer entre la multitud se sentirá a gusto: al estar en la multitud uno se siente protegido, seguro. Si alguien ataca, existe la posibilidad de que dentro de una multitud puedas salvarte. Pero estando solo... únicamente los leones se mueven en soledad.

Cada uno de nosotros nace como un león, pero la sociedad continúa condicionándote, programando tu mente como una oveja. Esto te da una personalidad, una personalidad agradable, muy simpática, conveniente, muy obediente. La sociedad quiere esclavos, no quiere gente que esté totalmente comprometida con la libertad. La sociedad quiere esclavos, porque todos los intereses creados requieren obediencia.

Osho One Seed Makes the Whole Earth Green Chapter 4

Comentario:

Esta carta nos recuerda una antigua anécdota Zen sobre un león que fue criado por una oveja y creyó que era una oveja hasta que lo capturó un viejo león y lo llevó a un pozo donde le enseñó su propia imagen reflejada. Muchos de nosotros somos como este león: la imagen que tenemos de nosotros mismos no viene de nuestra experiencia directa, sino de las opiniones de otros. Una "personalidad" impuesta desde afuera reemplaza la individualidad que pudo haber crecido interiormente. Nos convertimos simplemente en otra oveja en el rebaño, incapaces de movernos libremente e inconscientes de nuestra propia y verdadera identidad.

Es el momento de echar una mirada a tu propio reflejo en el pozo y dar un paso para salir de los condicionamientos que te han sido impuestos por otros como creencias respecto a ti mismo. Baila, corre, muévete, haz gibberish: haz lo que sea necesario para despertar el león en tu interior.

EL RELAMPAGO

 16. Relámpago                                       

Lo que hace la meditación, despacio y poco a poco, un buen grito del maestro, inesperado, en la situación en que el discípulo estaba preguntando algún cuestionamiento, y el maestro da un salto y grita o lo golpea, o lo echa fuera por la puerta o le brinca encima...

Estos métodos no eran nunca conocidos. Fue sólo el mismísimo genio creativo de Ma Tzu, y él hizo a muchas personas iluminarse. A veces se ve gracioso: tiramos a un hombre por la ventana, de una casa de dos pisos, y el hombre ha venido a preguntar acerca de qué meditar. Y Ma Tzu no sólo lo aventó, sino que saltó detrás de él, le cayó encima, se sentó en su pecho y dijo: “¡¿Lo tienes?!”

Y el pobre tipo dijo: “Sí” – porque si dices “No”, ¡Él puede golpearte o hacer algo más! Ya es suficiente – su cuerpo está fracturado, y Ma Tzu, sentado en su pecho, dice: “¿Lo tienes?” Y de hecho lo tiene, porque fue tan repentino, de la nada – nunca lo hubiera podido concebir.

Osho Isan: No Footprints in the Blue Sky Chapter 4

Comentario:

La carta muestra una torre siendo quemada, destruida, hecha pedazos. Un hombre y una mujer están saltando de ella no porque quieran, sino porque no tienen elección. En el fondo está una transparente y meditativa figura representando la conciencia siendo testigo.

Tú puedes estar sintiéndote bastante tambaleante ahora mismo, como si la tierra estuviera sacudiéndose a tus pies. Tu sentido de seguridad está siendo retado, y la tendencia natural es tratar de aferrarte a lo que puedas. Pero este terremoto interior es tanto necesario como tremendamente importante – si lo permites, tú emergerás de los escombros más fuerte y más disponible para nuevas experiencias.

Después del fuego, la tierra se reabastece; después de la tormenta el aire es claro. Trata de observar la destrucción con desapego, casi como si estuviera sucediéndole a alguien más. Di sí al proceso encontrándote con él a medio trayecto. 

   

 

17. Silencio                                                  

La energía total ha tomado posesión de ti. Tú has sido poseído, tu ya no eres mas, lo es la totalidad.

En este momento, así como el silencio entra en ti, tu puedes entender su significado, porque es el mismo silencio que Gautama Buda experimentó. Es el mismo silencio que experimentó Chuang Tzu, Bodhidharma o Nansen... El sabor del silencio es el mismo.

Los tiempos cambian, pero la experiencia del silencio, la alegría permanece igual. Esa es la única cosa con la que tu puedes contar, la única cosa que nunca muere. Es la única cosa que tu puedes llamar tu verdadero ser.

Osho Zen: The Diamond Thunderbolt Chapter 1

Comentario:

El silencio, una receptividad como un espejo, de una noche llena de estrellas con una luna llena se refleja bajo el místico lago. El rostro en el cielo está en profunda meditación, es la diosa de la noche que trae profundidad, paz y comprensión.

Ahora es un momento muy precioso. Será fácil para ti descansar dentro, ahondar las profundidades de tu propio silencio al punto del encuentro del silencio universal. No hay nada mas que hacer, no hay lugar donde ir, y la cualidad de tu silencio interior permite cualquier cosa que tu hagas.

Algunas personas se sentirán inconfortables, acostumbradas como están, a todos los ruidos y actividades del planeta. No importa, busca a aquellos que tienen resonancia con tu silencio- o disfruta tu soledad. Ahora es el momento de entrar a tu casa interior. La comprensión y el vislumbre que te llegan en estos momentos se manifestarán mas adelante, en una fase más receptiva de tu vida.

 

18. Vidas Pasadas                                          

El niño puede llegar a ser consciente sólo si en su vida pasada él ha meditado lo suficiente, si ha creado suficiente energía para luchar con la oscuridad que trae la muerte. Uno simplemente se pierde en un olvido y de repente encuentra un nuevo útero y olvida completamente el cuerpo viejo. Hay una discontinuidad. Esta oscuridad, esta inconciencia crea la discontinuidad.

El Oriente ha estado trabajando duro para penetrar éstas barreras. Y diez mil años de trabajo no han sido en vano. Todos pueden penetrar en las vidas pasadas, o en muchas vidas pasadas. Pero para eso tienen que ir más profundo en su meditación, por dos razones: a no ser que vayas más profundo, no puedes encontrar la puerta a otra vida; en segundo lugar, tienes que estar en profunda meditación porque si encuentras la puerta a otra vida, una avalancha de eventos vendrán a tu mente. Y es ya lo suficientemente duro lidiar con una sola vida...

Osho Hyakujo: The Everest of Zen Chapter 7

Comentario:

Las manos de la existencia forman los genitales femeninos, la apertura de la madre cósmica. Se revelan dentro muchas imágenes, rostros de otros tiempos.

Aunque puede ser entretenido fantasear sobre vidas pasadas famosas, es sólo una distracción. El punto real es ver y comprender los patrones kármicos de nuestras vidas, y sus raíces en el ciclo interminablemente repetitivo que nos atrapa en conducta inconsciente.

Las dos lagartijas de arcoiris a cada lado representan el saber y el no-saber. Son los guardianes del inconsciente, asegurándose que estemos preparados para la visión que puede resultar devastadora.

Un vislumbre dentro de la eternidad de nuestra existencia puede ser un regalo, y el comprender la función del karma en nuestras vidas es algo que no podemos captar con la voluntad. Este es un llamado a despertar; los eventos de tu vida están intentando mostrarte un patrón tan antiguo como el del viaje de tu propia alma.

   

 

19. Inocencia                                 

El Zen dice que si tiras a un lado el conocimiento – y junto con el conocimiento todo está incluido; tu nombre, tu identidad, todo, porque esto te ha sido dado por otros – si tú tiras todo lo que te ha sido dado por otros, tendrás una cualidad de tu ser totalmente diferente: la inocencia. Esto será una crucifixión de la persona, la personalidad, y tendrá lugar una resurrección de tu inocencia. Te convertirás en un niño de nuevo, renacido.

Osho Dang Dang Doko Dang Chapter 7

Comentario:

El hombre viejo en esta carta irradia un deleite inocente al mundo. Hay un sentido de gracia rodeándolo, como si estuviera en casa consigo mismo y con lo que la vida ha traído. Parece tener una comunicación juguetona con la esquila en su dedo, como si ambos fueran los mejores amigos. Las flores rosas cayendo a su alrededor representan un tiempo de dejar ir, relajación y dulzura. Son una respuesta a su presencia, un reflejo de sus propias cualidades.

La inocencia que viene con una profunda experiencia de vida es cándida, pero no infantil. La inocencia de los niños es hermosa, pero ignorante. Será reemplazada por desconfianza y duda cuando el niño crece y aprende que el mundo puede ser un peligroso y amenazador lugar. Pero la inocencia de una vida vivida de manera completa tiene una cualidad de sabiduría y de aceptación de la siempre-cambiante sorpresa de la existencia.

 

20. Mas Alla De La Ilusion                                                        

Ésta es la única distinción entre el sueño y la realidad: la realidad te permite dudar, y el sueño no te permite dudar... La capacidad para dudar es una de las más grandes bendiciones de la humanidad. Las religiones se han enemistado porque han estado cortando las raíces mismas de la duda, y hay una razón porqué lo han estado haciendo: porque quieren que la gente crean en ciertas ilusiones que ellos han estado predicando...

¿Porqué, gente como Gautama el Buda ha insistido tanto en que toda la existencia -excepto tu ser observador, excepto tu conciencia- simplemente es efímera, hecha del mismo material del que están hechos los sueños? Ellos no están diciendo que estos árboles no están aquí. Ellos no están diciendo que estos pilares no están allí. No lo mal interpretes debido al uso de la palabra "ilusión"... Ha sido traducido como ilusión, pero ilusión no es la palabra correcta, la ilusión no existe. Existe la realidad. Maya está precisamente en el medio: casi existe. En lo que respecta a las actividades cotidianas, se puede tomar como una realidad. Sólo en el sentimiento último, en la cumbre de tu iluminación se vuelve irreal, ilusoria.

Osho The Great Zen Master Ta Hui Chapter 12

 Comentario:

La mariposa de esta carta representa lo externo, aquello que se está moviendo constantemente, aquello que no es real sino una ilusión. Detrás de la mariposa está el rostro de la conciencia mirando hacia adentro, hacia aquello que es eterno. El espacio entre los dos ojos se ha abierto, revelando el loto del desarrollo espiritual y la salida del sol naciente de la conciencia. A través de la salida del sol interior, nace la meditación.

La carta nos recuerda que no miremos hacia afuera en busca de lo real, sino que miremos hacia adentro. Cuando nos enfocamos en lo externo, a menudo nos quedamos atrapados en los juicios pueden mantenernos atrapados en las ilusiones, en nuestro adormecimiento, en nuestros viejos hábitos y normas. Abandona la mente que opina y ve hacia adentro. Allí tu puedes relajarte en tu verdad propia más profunda, donde la diferencia entre sueños y realidad ya se conoce.

TERMINACION

21. Terminacion                       

Este es el camino del Zen: no decir las cosas hasta su plenitud. Es algo que se ha de entender; es una metodología muy importante. El no decirlo todo significa darle una oportunidad al que escucha para terminarlo.

Todas las respuestas son incompletas. El maestro únicamente te ha indicado una dirección... Cuando llegues al límite sabrás qué es esta a la pregunta, sino algo más que la respuesta. Indica la verdadera realidad...

La naturaleza del Buda no es algo que esté muy lejos: la naturaleza del Buda es tu propia conciencia y tu conciencia puede observar lo que va a permanecer. De esta forma, si alguien intenta comprender el Zen intelectualmente, fracasará. Esta no es una respuestas cosas, las cuales constituyen el mundo. El mundo terminará, pero el espejo seguirá reflejando la nada.

Osho Joshu: The Lion's Roar Chapter 5

 Comentario:

Aquí, la última pieza de un rompecabezas se está poniendo en su lugar, la posición del tercer ojo, el lugar de la percepción interior.

En el siempre cambiante flujo de la vida, hay momentos en los cuales llegamos a un punto de plenitud. En estos momentos somos capaces de percibir toda la figura, la composición de todas las pequeñas piezas que han ocupado la totalidad de nuestra atención durante tanto tiempo. Al finalizar, o bien podemos sentirnos desesperados porque no queremos que la situación se termine, o podemos estar agradecidos y aceptar el hecho de que la vida está llena de finales y nuevos comienzos.

Cualquier cosa que ha estado absorbiendo tu tiempo y energía está llegando ahora a un final. Al completarlo estarás despejando el espacio para que comience algo nuevo. Usa este intervalo para celebrar las dos cosas: el final de lo viejo y la llegada de lo nuevo.

 

22. El Maestro                                       

Aquí quisiera decir algo, lo cual he mantenido secreto toda mi vida. Yo siempre he querido no ser un Maestro para nadie... Ser un maestro es un trabajo muy extraño. Debes convencer a gente del corazón por medio de argumentos y la razón, por medio de la racionalidad y de la filosofía; tienes que usar la mente como un sirviente del corazón. El trabajo del maestro es quitarte la mente, para que toda tu energía se mueva hacia tu corazón. ¿Entiendes el sentido? La palabra “maestro” crea la idea de un discípulo, de un seguidor. ¿Cómo puede haber un maestro sin un discípulo, sin un seguidor? Pero en el sentido espiritual la palabra “maestro” significa maestría de uno mismo. No tiene relación con seguidores; no depende de la multitud. Un maestro puede estar sencillamente solo. El hombre nuevo del cual he estado hablando, será maestro de sí mismo.

Osho

 Comentario:

El maestro, en el Zen, no es un maestro de otros, sino un maestro de sí mismo. Cada uno de sus gestos y cada una de sus palabras reflejan su estado de iluminación. No tiene metas privadas ni deseo de que las cosas tengan que ser diferentes de lo que son. Sus discípulos se reúnen a su alrededor, no para seguirle, sino para absorber su presencia y sentirse inspirados con su ejemplo. Ante sus ojos encuentran su propia verdad reflejada y ante su silencio pueden entrar más fácilmente en el silencio de sus propios seres. El Maestro da la bienvenida a los discípulos, no porque quiera dirigirlos, sino porque tiene mucho que compartir. Juntos crean un campo de energía que apoya a cada único individuo, en la búsqueda de su propia luz. Si puedes encontrar un maestro así, eres bienaventurado. Si no puedes, continúa buscando. Aprende de los profesores y de los llamados maestros muévete. "Charaiveti, charaiveti", dice Gautama el Buda: continúa moviéndote.

EL CREADOR

23. El Creador                                       

Hay dos tipos de creadores en el mundo. Un tipo de creador trabaja con objetos - un poeta, un pintor, ellos trabajan con objetos, ellos crean cosas. El otro tipo de creador, el místico, se crea a sí mismo. El no trabaja con objetos, él trabaja con el sujeto; trabaja en sí mismo, en su propio ser. Y él es el verdadero creador, el verdadero poeta, porque se convierte a sí mismo en una obra maestra.

Tu estás llevando una obra maestra dentro de ti, pero estás obstruyendo el camino. Quítate a un lado, entonces la obra maestra será revelada. Todos son obras maestras, porque Dios nunca da nacimiento a nada menor que eso. Todos llevan esa obra maestra escondida por muchas vidas, sin saber quienes son e intentando, sólo en la superficie, ser alguien.

Suelta la idea de llegar a ser alguien, porque ya eres una obra maestra. No puedes ser mejorado. Sólo tienes que llegar a él, conocerlo, realizarlo. Dios mismo te ha creado; no puedes ser mejorado.

Osho Ah, This! Chapter 1

 Comentario:

El maestro Zen de este naipe ha manejado la energía del fuego y es capaz de usarlo para la creatividad en vez de la destrucción. Él nos invita a reconocer y participar con él en la comprensión que es de aquellos que han dominado los fuegos de la pasión, sin reprimirlos ni permitiendo que se tornen destructivos y desequilibrados. Él está tan integrado que ya no hay ninguna diferencia entre quien es él por dentro y quien es él por fuera. Él ofrece este don de la comprensión y la integración a todos aquellos que vienen a el, entregando el don de la luz creativa que surge desde el centro de su ser.

El Rey del Fuego nos dice que cualquier cosa que emprendamos ahora, con la comprensión que viene de la madurez, enriquecerá nuestras vidas y las de los demás. Usando todas las herramientas que tienes, todo lo que has aprendido de tu propia experiencia de vida, ya es tiempo que expreses lo tuyo.

COMPARTIENDO

24. Compartiendo                                                      

A medida que te mueves hacia arriba, hacia el cuarto centro que es el del corazón, toda tu vida se convierte en un compartir amor. El tercer centro ha creado la abundancia de amor. Al llegar al tercer centro en la meditación, tienes tanta sobreabundancia de amor, de compasión, que quieres compartir. Esto sucede en el cuarto centro, en el corazón.

Es por esto que, incluso en el mundo ordinario, la gente piensa que el amor viene del corazón. Para ellos es simplemente algo que han escuchado; no lo conocen porque nunca ha llegado a su propio corazón. Sin embargo, el meditador llega finalmente al corazón. Cuando ha alcanzado el centro de su ser, el tercer centro, de repente una explosión de amor y comprensión, compasión y gozo y dicha y bendición surge en él con una fuerza tal que golpea el corazón y lo abre. El corazón está simplemente en medio de tus siete centros: tres centros por debajo, tres centros por arriba; has llegado exactamente a la mitad.

Osho The Search: Talks on the Ten Bulls of Zen Chapter2

 Comentario:

La Reina del Fuego es tan rica, tan reina, que puede permitirse el dar. Ni siquiera se le ocurre hacer inventarios o guardar algo para más tarde. Ella dispensa sus tesoros sin limitaciones, aceptando y dando la bienvenida a lo más diverso para que participe en la abundancia, en la fertilidad y la luz que le rodea.

Al sacar esta carta se te sugiere que tú también estás en una situación en la que tienes la oportunidad de compartir tu amor, tu alegría y tu risa, y al compartir encuentras que te sientes incluso más lleno.

No hay necesidad de ir a ninguna parte o de hacer un esfuerzo en especial. Te das cuenta de que puedes disfrutar de la sensualidad sin posesividad o ataduras, que puedes dar a luz a un niño o a un nuevo proyecto con un igual sentido de plenitud en la creatividad.

Todo lo que hay alrededor tuyo parece como si se estuviera unificando ahora. Disfrútalo. Enraízate en ello y deja que la abundancia en ti y alrededor tuyo se derrame.

INTENSIDAD

25. Intensidad                                       

El Zen dice: piensa en todas las grandes palabras y en las grandes enseñanzas como en tus enemigos mortales. Evítalas, porque tienes que encontrar tu propia fuente. No tienes que ser un seguidor, un imitador. Tienes que ser un individuo original; tienes que encontrar tu esencia más profunda por ti mismo, sin guía, sin escrituras que te guíen. Es una noche oscura, pero con el fuego interno de la investigación estás destinado a llegar al amanecer.

Todos los que se han encendido con la investigación intensa han encontrado el amanecer. Otros solamente creen. Aquellos que creen no son religiosos. Al creer están evitando simplemente la gran aventura de la religión.

Osho Zen: Turning In Chapter 10

 Comentario:

La figura de esta carta ha tomado la forma de una flecha, moviéndose con el enfoque preciso de uno que sabe exactamente hacia dónde se dirige. Se desplaza con tal rapidez que se ha vuelto casi energía pura. Pero su intensidad no debería de confundirse con la energía maniática que mueve a la gente a conducir sus coches a toda velocidad para llegar del punto A al punto B. Este tipo de intensidad pertenece al mundo horizontal del tiempo y espacio. La intensidad que se representa en el Caballero del Fuego pertenece al mundo vertical del momento presente; es un reconocimiento de que el ahora es el único momento que hay, y que aquí es el único espacio.

Cuando actúas con la intensidad del Caballero del Fuego, es como si crearas ondas de agua alrededor tuyo. Algunos sentirán refrescados y más ligeros en tu presencia y otros pueden sentirse amenazados o preocupados. Pero la opinión de otros importa poco; nada puede contenerte en este momento.

JUEGO

26. Juego                                                      

En el momento que empiezas a ver la vida como algo que no es serio, como un juego, todas las cargas sobre tu corazón desaparecen. Todo el miedo a la muerte, a la vida, al amor: todo desaparece. Uno empieza a vivir con un peso muy ligero o casi sin peso. Tan ligero se vuelve uno que puede volar al cielo abierto.

La contribución más grande del Zen consiste en dar una alternativa al hombre serio. El hombre serio ha hecho el mundo, el hombre serio ha creado todas las religiones. Ha creado todas las filosofías, todas las culturas, todas las moralidades. Todo lo que existe alrededor tuyo es una creación del hombre serio. El Zen ha abandonado el mundo serio. Ha creado un mundo propio que es muy divertido, lleno de risa, en donde incluso los grandes maestros se comportan como niños.

Osho Nansen: The Point of Departure Chapter 8

 Comentario:

Muy rara vez la vida es tan seria como creemos que es y, cuando reconocemos este hecho, nos responde dándonos más y más oportunidades para jugar.}La mujer en esta carta celebra el gozo de estar viva, como una mariposa que ha emergido de su crisálida hacia la promesa de la luz. Ella nos recuerda la época en que éramos niños descubriendo conchas en la playa, o construyendo castillos en la arena sin ninguna preocupación por las olas que pudiesen venir y llevárselos al siguiente momento. Ella sabe que la vida es un juego y ahora mismo juega el rol de un payaso, sin ningún sentido de vergüenza y sin pretensiones. }Cuando el Paje del fuego entra en tu vida, es señal de que estás preparado para lo fresco y lo nuevo. Algo maravilloso está justamente en el horizonte y tienes precisamente la cualidad apropiada de inocencia juguetona y claridad para darle la bienvenida con los brazos abiertos.

ntensamente; no al mínimo, como lo quiere el cristianismo, sino al máximo, rebosante.

Tu vida tendría que llegar a otros. Tu dicha, tu bendición, tu éxtasis no tendría que contenerse en el interior, como una semilla. Tendría que abrirse como una flor y expandir su fragancia a todos y cada uno, no sólo a los amigos sino también a los extraños. Esta es la compasión real, éste es el verdadero amor: compartir tu iluminación, compartir tu danza del más allá.

Osho Christianity, the Deadliest Poison and Zen… Chapter 5

 Comentario:

La Reina del Arco Iris es como una planta fantástica que ha llegado a la cima de su florecimiento y de su colorido. Es muy sexual, muy vital y llena de posibilidades. Chasquea sus dedos con la música del amor y su collar con los signos del zodiaco está puesto de tal forma que Venus descansa sobre su corazón. Las mangas de su vestido contienen abundancia de semillas y, cuando sople el viento, las semillas se esparcirán para echar raíces donde puedan. A ella no le importa si caen en la tierra o en las rocas; simplemente las esparce a todos lados en celebración profunda de vida y amor. Las flores caen desde arriba, en armonía con su propio florecimiento, y las aguas de la emoción ondean juguetonamente debajo de la flor en la que ella se sienta.

Puede que ahora mismo te sientas como un jardín de flores; regado de bendiciones que vienen de todas partes. Da la bienvenida a las abejas, invita a los pájaros a beber de tu néctar. Esparce tu gozo alrededor y compártelo con todos.

Tú puedes preguntar al tarot lo que quieras, aún cuando éste en realidad no es más que un vehículo para exponer lo que tú ya sabes. Cualquier carta que saques como respuesta a un tema es una reflexión directa de lo que algunas veces eres incapaz o no deseas reconocer en este momento, y aún así es únicamente a través del reconocimiento (sin juzgarlo como correcto o erróneo) desde una perspectiva de desprendimiento, que puedes empezar a experimentar plenamente tus alturas y profundidades: todos los colores de nuestro ser en forma de arco iris.

El tarot Zen de Osho no es un tarot tradicional en el sentido de que tú juegas con las predicciones. Es más bien un juego trascendental del Zen que refleja el momento, presentando indudablemente lo que hay aquí, ahora, sin juicio o comparación. Este juego es una llamada a despertar, a sintonizar con la sensibilidad, la intuición, la receptividad, el coraje y la individualidad. Este enfoque en el estado de alerta es una de las muchas innovaciones con respecto a los viejos sistemas y conceptos sobre el tarot que pronto se hará obvia a los lectores experimentados, a medida que comiéncen a trabajar con el

Tarot Zen de Osho. 

Cuando consultes el espejo del tarot, baraja las cartas bien, imaginándolas como un receptáculo en el cual estás poniendo tu energía. Cuando te sientas listo, haz un abanico poniéndolas boca abajo y utiliza tu mano izquierda, la receptiva, para elegir las cartas que den respuesta a tu inquietud actual. Recuerda estar en el momento a medida que volteas las cartas, dejando que tus respuestas interiores clarifiquen tus inquietudes externas

 

 Esta es una jornada de descubrimiento y un camino para la trascendencia suprema.

Muévete ligera y juguetonamente de las cumbres hacia los valles

y de regreso otra vez hacia las cumbres saboreando cada paso del camino.

Aprende de tus errores y no puedes ir mal.

Para consultar una carta ahora, on line, entra al siguiente enlace y sigue las instrucciones

http://www.concienciadeser.es/oraculo/tarot_osho_zen/prologo.html

Tomado de la Red

Un Mil Bendiciones y Una Más

Sol Monasterio