Principios del Misticismo Hawaiiano - 8 – Cortando los Cordones de Aka

Principios del Misticismo Hawaiiano: Cortando los Cordones de Aka

 

OCTAVA de varias notas traducidas por mí, de este excelente libro de Charlotte Berney

Principios del Misticismo Hawaiiano - Charlotte Berney

Trad.: Rev. Ivonne D'Albora

8 – Cortando los Cordones de Aka

   Los cordones de Aka, son patrones energéticos que Usted establece con todo lo que toca, con lo que siente y con lo que piensa. Se los puede visualizar como  cuerdas de luz y elásticas que son conexiones entre Usted y otras personas, lugares o cosas. Como su asociación con la gente, los lugares y las cosas continúa y crece, estos delgados hilos van engrosando has parecer gruesas cuerdas o cadenas  a las personas sensitivas que las pueden percibir. Los Hilos de Aka se describen bien, cuando la gente habla de “atar un laz”, “cortando vínculos”, “los lazos que nos unen”, “vínculos familiares”, “hilos sueltos”.

   A pesar de que los hilos de Aka se generan naturalmente, no siempre ofrecen un buen servicio. Usted puede tener lazos con lugares de los que se quiere apartar o personas a las que no desea seguir vinculado. Tener vínculos fuertes con ciertas personas puede no ser lo mejor. Seguir en contacto con alguno de sus padres, amigos, un hogar o una posesión, puede ser que en estos momentos le haga perder energía.

   Es aconsejable cortar los hilos de Aka entre Usted y su familia, amigos, lugares y cosas, de tiempo en tiempo. Cuando uno se muda de domicilio, es importante cortar ese vínculo con la casa que se deja, para que aquellos que la ocupen la sientan como propia y se sientan cómodos en ella. De la misma forma hay que cortar esas cuerdas entre la casa que se va a ocupar y los habitantes anteriores, para hacerla nuestra y vivir mejor en la nueva casa. Hagamos lo mismo con los automóviles. Cortemos los cordones de Aka provenientes de amigos, conocidos o familiares que no son buenos para nuestra vida. Cuando se deshaga de ropas, libros o cualquier otra cosa, corte los vínculos que los unen a Usted, para su bien y el bien de quienes los reciban.

   Mis Maestros de Huna, Jack y Josephine Gray, dirigían un ritual, en los que sus discípulos cortaban todas las cuerdas de Aka que habían generado durante la vida. Se pedía la asistencia del Arcángel Miguel, el principal asistente de los practicantes de Huna, para que cortara los vínculos con su espada. Nos explicaban que el Arcángel Miguel es una energía poderosa y mundial que trasciende culturas y tradiciones. Desarrolla cualidades de acción, justicia, compasión y sabiduría, todas  propicias para desvincularse de gruesas cuerdas de Aka creadas mucho tiempo atrás.

   Cortar las cuerdas de Aka es una experiencia liberadora que nos permite movernos hacia un futuro elegido por nosotros. No se crea que va a perder valiosas relaciones con personas a las que ama. La conexión energética se restablecerá en el instante en que Usted sienta amor por esa persona.

   Para hacer este ritual, ubíquese en un ambiente positivo y pacífico y permanezca en un humor acorde. Dese a sí mismo un tiempo. Lo puede hacer solo o en grupo. Cuando un grupo de personas trabajan en grupo por un fin común, atraen energías muy poderosas.  Si lo hace en grupo, sitúese a varios pies de distancia de su compañero más próximo. Atenúe la luz y ponga velas si es posible. Comience por cerrar sus ojos y tome varias respiraciones lentas y profundas. Pídale tanto a su Aumakua como a su Unihipili que estén presentes y que lo asistan. Invite a sus Guías, Angeles y Guardianes que también se hagan presentes y presten su asistencia. 

Comience diciendo en voz alta, o en el caso de trabajar en grupo, que alguno de los presentes lo haga: “Mis queridos Aumakua y Unihipili, or favor, estén presentes. Mis queridos Guías, Angeles y Guardianes, asístanme (nos). Esta noche tengo la intención de cortar todas las cuerdas de Aka que haya generado con otras personas, otros luares y objetos desde el principio de los tiempos. . Esto me liberará completamente. Pido al Arcángel Miguel que venga y brinde su poderosa y centelleante espada para asistirme (no) en este ritual.”

   Tome varias series de cuatro respiraciones Ha, hasta que sienta la energía en sus manos. Extienda sus brazos y diga: “Aquí, frente a mi (nuestro) Aumakua y mi Unihipili, mis Guías, Angeles y Guardianes, pido al Arcángel Miguel que participe, brindando su poderosa espada. Ahora le pido (pedimos) que corte todas las cuerdas de Aka que haya (mos) formado con otras personas, lugares o cosas.” Mantenga los brazos extendidos.

   Imagine al Arcángel Miguel descendiendo en un haz de luz dorada y azul con su resplandeciente espada. Visualícelo cortando todos los hilos de Aka a su alrededor y véalos disolverse en la nada. Con su mano dominante haga cortes simbólicos alrededor de su cuerpo. Luego apártese y véase a Usted mismo desde otro lugar y observe como siente que ya no hay hilos de Aka. Siéntase como nuevo, libre, renacido, claro y feliz. Sienta la inmensa libertad e independencia.

   Agradezca al Arcángel Miguel y a sus Guías, Angeles y Guardianes por la ayuda recibida. Agradezca a su Aumakua y a su Unihipili. Repita: “Gracias, Universo por tu amor y por tu cuidado para que yo empiece a andar como un ser libre y despejado de todo vínculo.”

   Puede repetir este ritual luego de varios años o cuando lo considere necesario.

   En adelante, cuando desee cortar los hilos de Aka con alguien o con algo, simplemente respire y hágalo simbólicamente con la intención de que queden cortados.

rincipios del Misticismo Hawaiiano

        Charlotte Berney

                                                                                  Trad.: Rev. Ivonne D’Albora

1 - Introducción

   Hay un lugar muy especial en la Tierra, nacido de la lava que ha estado emergiendo de una abertura del lecho del océano durante millones de años. Las islas que se formaron no son semejantes a nada en el mundo. Rodeadas por un mar y un cielo ilimitados y adornadas por árboles floridos y centelleantes caídas de agua, las exquisitas Islas de Hawaii, son la representación misma del Paraíso Terrenal. Son también el origen de una de las Enseñanzas más poderosas del mundo.

   La esencia del conocimiento místico llamado Huna, tiene sus orígenes en una sabiduría y una cultura antigua, aunque está adaptada a los tiempos modernos, para los cuales es absolutamente relevante.

   El sistema Huna tiene la capacidad de que se puede comprender fácil y profundamente. Ofrece métodos de imposición de manos muy prácticos que son el fruto de la experiencia. Entre los regalos que nos brinda Huna hay un sistema de energía de gestión personal –dirigido por uno mismo-, que nos lleva a integrar mente, cuerpo y espíritu. Nos enseña a armonizar la vida nuestra y de los que nos rodean y entre nosotros con un enfoque positivo. Enfatiza una forma amorosa de vivir con corrección en nuestras acciones y responsabilidad personal. Nos da a los practicantes, herramientas para usar en todos los aspectos de la vida.

   Se complementa con otros sistemas espirituales y muy a menudo aumenta o mejora nuestro entendimiento acerca de ellos. No es necesario tener conocimientos previos para estudiar Huna; lo que es necesario es tener un fuerte deseo de aprender y practicar.

   La cultura Hawaiiana se desarrolló en uno de los puntos más aislados del mundo. En su Sociedad estaban incluidos, como individuos principales, tanto el poderoso Sacerdote como los Kahuna, expertos especializados -cada uno de ellos-, en diversas ramas, que tenían la función de Chamanes o hechiceros. A ninguno se les llamaba Huna o Kahuna.

   El término Huna, -secreto en el idioma Hawaiiano-, fue adoptado por el investigador Max Freedom Long (1980-1971) para describir el conocimiento místico y espiritual que él desentrañó de sus orígenes Hawaiianos a través de un extenso período de estudio. Long estaba muy interiorizado en las nuevas ideas en los campos de psicología y metafísica desarrollados el final del siglo 19, en el que los descubrimientos de Jung y Freud concernientes a la naturaleza de la mente y los principios espirituales de la Teosofía, presentados por Madame Helena Blavatsky, fueron prominentes. Long fue capaz de reconocer un sistema de conocimiento y describió los principios que sacó a la luz en términos como para que cualquiera pudiera entenderlos, en una serie de libros muy populares.

   El sistema Huna de Max Freedom Long fue llamado Sistema Sintetizado, dado que derivó de los conceptos Hawaiianos, interpretados por  un extranjero través de su propia sabiduría y sus conocimientos de Psicología y Metafísica. Huna no es sinónimo de prácticas religiosas tradicionales del los antiguos Hawaiianos. Los Principios de Huna que Long le dio al mundo, eran en un sentido, extraídos de su contexto cultural, dándoles una expresión de carácter universal. Sin embargo, su esencia permanece absolutamente Hawaiiana, y el origen Hawaiiano será honrado en este libro.

   Desde que Long publicó sus trabajos que fueron simientes, la palabra Huna se asocia a muchas prácticas espirituales relacionadas con Hawaii. Algunos maestros de tradición mística Hawaiiana, tanto Hawaiianos como no, han ido emergiendo para escribir sus propios libros y ofrecer muchas clases de entrenamientos. Muchos de ellos, basan sus trabajos en el de Long, al mismo tiempo que manifiestan sus conceptos y agregan sus propios puntos de vista. Otros mezclan los conceptos de Huna con sus propias filosofías y religiones. Unos pocos de los que trabajan en las tradiciones Hawaiianas, han contribuido enormemente en el núcleo del conocimiento y estos representan un serio recurso. Las enseñanzas de David Kaonohiokala Bray, Josephine y Jack Gray, Allan P. Lewis, E. Otha Wingo, Laura Keaola Yardley, Serge King y otros, son las que serán consultadas.

   La información dada aquí, resumen, colectivamente, el conocimiento acerca de Huna de Hawaii, pasado y presente. No está presentado como un Sistema ortodoxo e inamovible, porque eso es lo que no es Huna. Huna no requiere creencia o fe, sino que enfatiza que es practicable y práctico. Por esa razón ha sido llamado “cie4ncia”,  implicando con ello que sus teorías pueden ser demostradas por la experiencia. Siempre hay espacio para el mejoramiento y los futuros practicantes, indudablemente pueden sumar a esta reserva de conocimiento.

   Es lo que Max Freedom Long hubiera querido, con el enfoque que le daba su mentalidad abierta y libre de prejuicios. 

 2 - La Ciencia Secreta

   Long eligió la palabra Hawaiiana Huna –secreto-, en el sentido de que había información preservada, guardada por los Kahuna Hawaiianos. Habían muchas buenas razones para que el conocimiento fuera guardado bajo secreto absoluto. Lo primero es que el conocimiento kahuna fue compartido dentro de un círculo de practicantes y pasado a los aprendices, -a menudo de la misma familia y seleccionados por sus habilidades personales y su propio interés-, en forma oral.

   Las prácticas variaban ampliamente entre los kahuna, y aun en tiempos tradicionales, existían muchas variaciones en los rituales, palabras y oraciones. El entrenamiento kahuna devenía de sus propios linajes y tradiciones y los kahuna interactuaban con sus dioses que eran parte de ese linaje. Los kahuna tenían sus propios Aumakua personales, o dioses ancestrales, con quienes ellos trabajaban y que actuaban como intermediarios en sus oraciones. Por ejemplo: la diosa Pele era un aumakua del Kahuna David K. Bray. El siempre hablaba de esa relación: “pertenezco al fuego”. Las prácticas kahuna se pasaban a través de las generaciones de una familia y se guardaban intactas dentro de la tradición familiar. Por lo tanto hay un grado de uniformidad en las prácticas kahuna, en el presente, aunque todos los kahuna lo hacían entonces, como lo hacen hoy día, desde un  núcleo de creencias.

   Después del establecimiento del Cristianismo en las Islas de Hawaii, las prácticas de los kahuna se hicieron ilegales y fueron forzadas a la clandestinidad y se volvieron secretas por necesidad. Investigadores como el Dr. William Tufts Brigham, emionente curador del Museo Bishop de Honolulu desde 1888 a 1918, hallaba dificultades en sus intentos por investigar acerca de los kahuna. Había una natural reticencia entre los Kawaiianos de dar información a los no Hawaiianos que podían desaprobarlos, o, -peor-, perseguirlos. Max Freedom Long tuvo esa misma dificultad en su propia investigación.

   Josephine y Jack Gray, Maestros de Huna entre 1970 y 1980 y co directores del Instituto Balance, creían que era mejor enseñar Huna a aquellos que lo usaran responsablemente y eran selectivos a la hora de aceptar alumnos. Los Gray veían a Huna como una disciplina con sus propias reglas y ética de comportamiento, y reconocían que el conocimiento es poder y con el poder viene la responsabilidad, por lo que ellos hacían hincapié en la ética en todos sus entrenamientos. De la misma manera que un Juramento Hipocrático, los Grays solicitaban de su alumnado que juraran jamás influenciar a otro sin haber conseguido su permiso y que siempre usaran Huna para el más alto fin de todos los seres.

   Hoy día el consenso es que el conocimiento se puede compartir. Uno de los primero que lo hizo fue David K. Bray (1889-1968), un Kahuna Hawaiiano reconocido  por el trabajo de su vida por la Legislatura del Estado Hawaiiano. El previó que la sabiduría kahuna estaba en peligro de desaparecer y se fue a California por los 1960’s para enseñar y entrenar estudiantes. Estableció un Centro en Pasadena para las Enseñanzas Espirituales de Hawaii y también fundó una sociedad en Hawaii para preservar la cultura y el idioma Hawaiianos.

   Hoy, los maestros de Huna dan Talleres y clases para compartir sus conocimientos, y lo mismo que los kahuna de antes, la necesidad de responsabilidad personal al usar este conocimiento, es grande.

   También está claro que las necesidades han cambiado respecto a los kahuna. En el pasado, la gente que quería ser ayudada a cambiar sus vidas, se dirigían a una figura de autoridad para que los guiara. En el presente, se resalta el autodidactismo, por medio de libros, videos, grabaciones, Internet y cualquier otro medio. Aunque el contacto personal con un maestro continúa siendo importante, la gente usa lo que tiene a su alcance para ayudarse. Con comprensión y práctica, uno puede aprender a ser su propio kahuna, su propio asesor espiritual.

TERCERA de varias notas traducidas por mí, de este excelente libro de Charlotte Berney

 3 - ¿Por qué aprender Huna?

   El concepto Huna sobre los Tres Seres y su relación entre ellos, es una ayuda inmensa para el individuo para activar su equilibrio personal, su salud y su bienestar en general. Huna brinda un proceso de diálogo entre los tres seres, un medio para lograr una oración efectiva, un método de resolución de conflictos, y formas de disolver bloqueos emocionales. Permite que Usted conduzca su propia energía efectivamente y dirigir esa energía para lograr sus objetivos. A través de Huna, usted puede transformar su vida y alcanzar la paz. Puede aprender a crear felicidad y éxito permanentemente.  

Amarse a Usted mismo, nutrir a otros seres y a la Madre Tierra, y vivir en armonía, es la esencia de Huna. Es altamente efectivo para hacer cambios personales. Más aún: Huna le da un definitivo plan de acción. Como siempre lo dijo Max Freedom Long, Huna es algo que Usted hace.

   Huna es, como la Huna Research Inc. consigna, “una fuerza poderosa en el mundo”.

   Aunque Huna mejora la vida y ayuda en la resolución de problemas reales de todos los días, este libro no intenta hacer tratamientos para enfermedades mentales u ofrecer consejos médicos. Los problemas de esta naturaleza requieren de especialistas que están entrenados para manejarlos.

4 – La Experiencia Hawaiiana

   Los viajes en canoa trajeron colonizadores desde el Sur de la Polinesia a las Islas de Hawaii hace aproximadamente 2000 años. Una ola de migraciones desde las Islas Tahitianas Leeward siguieron alrededor de 1000 años más tarde. Esos sorprendentes viaejros que navegaban guiados por las estrellas, las corrientes oceánicas y otros fenómenos naturales, cruzaban miles de millas de océano abierto en canoas de doble casco. Llevaban consigo sus plantas y animales lo mismo que las tradiciones de las ricas y antiguas culturas Polinesias que se desarrollaron en la ancha superficie entre los continentes, llamada Oceanía. La gente que hizo de Hawaii su hogar tenía un idioma y una cultura algo diferente que conservaba ciertas similitudes con otros grupos Polinesios.

   La sociedad emergente estaba bien organizada y era compleja. Un sistema clasista estratificado, determinado por nacimiento, dividía al pueblo entre jefes, sacerdotes, profesionales en diferentes especialidades, plebeyos y esclavos. Un fuerte clero compartía el poder con la clase dominante. Una serie de leyes, el sistema kapu (taboo o vedado), gobernaba varios aspectos de la conducta de la sociedad. Los enfrentamientos entre jefes y regiones por territorio e influencia eran comunes.

   Para su sobrevivencia, el pueblo dependían de la agricultura, con el cultivo del taro, las papas dulces, y otros; de sus animales domésticos –cerdos, aves, perros-, y de la pesca.

NOTA DE TRAD.: WIKIPEDIA - Colocasia esculenta es comúnmente llamado taro (del tahitiano), raramente llamado kalo (del hawaiano) o cará en Brasil y malanga en Puerto Rico, México, República Dominicana y Cuba. En las Islas Canarias y Costa Rica se conoce por "ñame" aunque el mismo término se use en muchos lugares del planeta para otras plantas comestibles del género Dioscorea.

   Aquellos que se benefician de Huna, son los que están prontos a tomar la responsabilidad de sus vidas en sus manos y que tienen la visión de ascender a un nivel más alto de vibración.  

4 – La Experiencia Hawaiiana

   Los viajes en canoa trajeron colonizadores desde el Sur de la Polinesia a las Islas de Hawaii hace aproximadamente 2000 años. Una ola de migraciones desde las Islas Tahitianas Leeward siguieron alrededor de 1000 años más tarde. Esos sorprendentes viaejros que navegaban guiados por las estrellas, las corrientes oceánicas y otros fenómenos naturales, cruzaban miles de millas de océano abierto en canoas de doble casco. Llevaban consigo sus plantas y animales lo mismo que las tradiciones de las ricas y antiguas culturas Polinesias que se desarrollaron en la ancha superficie entre los continentes, llamada Oceanía. La gente que hizo de Hawaii su hogar tenía un idioma y una cultura algo diferente que conservaba ciertas similitudes con otros grupos Polinesios.

   La sociedad emergente estaba bien organizada y era compleja. Un sistema clasista estratificado, determinado por nacimiento, dividía al pueblo entre jefes, sacerdotes, profesionales en diferentes especialidades, plebeyos y esclavos. Un fuerte clero compartía el poder con la clase dominante. Una serie de leyes, el sistema kapu (taboo o vedado), gobernaba varios aspectos de la conducta de la sociedad. Los enfrentamientos entre jefes y regiones por territorio e influencia eran comunes.

   Para su sobrevivencia, el pueblo dependía de la agricultura, con el cultivo del taro, las papas dulces, y otros; de sus animales domésticos –cerdos, aves, perros-, y de la pesca.

NOTA DE TRAD.: WIKIPEDIA - Colocasia esculenta es comúnmente llamado taro (del tahitiano), raramente llamado kalo (del hawaiano) o cará en Brasil y malanga en Puerto Rico, México, República Dominicana y Cuba. En las Islas Canarias y Costa Rica se conoce por "ñame" aunque el mismo término se use en muchos lugares del planeta para otras plantas comestibles del género Dioscorea.

5 –

   Para su sobrevivencia, el pueblo dependía de la agricultura, con el cultivo del taro, las papas dulces, y otros; de sus animales domésticos –cerdos, aves, perros-, y de la pesca. Construían canoas elegantes, sólidas y resistentes de una madera muy fuerte, llamada koa.

NOTA DE TRAD.: Diccionario Mämaka El más grande de los árboles forestales nativos (Acacia koa), con la corteza gris clara, las hojas en medialuna, y las flores blancas de pétalos pequeños y redondos. Un árbol valioso de madera de construcción, usado para las canoas, las tablas hawaianas,  y ahora también para los muebles y los ukuleles. Un pequeño koa se ponía a veces en el altar a Laka, diosa del hula, para hacer al bailarín audaz y valiente, otro de los significados de la palabra koa.

      Construían sus templos o heiau con piedra. La estética y el arte impregnaban completamente la vida de los antiguos hawaiianos que puede ser admirada en las imágenes de sus templos, su elaboradas artesanías con plumas, petroglifos, los anzuelos finamente esculpidos o las vestimentas de cortezas de vegetales teñidos primorosamente. Su cultura era muy rica también en el idioma, la poesía, las canciones y la danza.

   Con la invasión del Capitán británico James Cook en 1778, se terminó el aislamiento de Hawaii. Muy pronto llegaron noticias sobre las Islas a Europa y América. Los misioneros cristianos llegaron en 1820 y más tarde, olas de colonos procedentes de Japón, China, Portugal, Estados Unidos, Inglaterra, Filipinas, Polynesia y así se fue creando una mezcla de razas y culturas verdaderamente única. Las influencias extranjeras fueron desastrosas para la etnia Hawaiiana. La población se deterioró rápidamente debido a las enfermedades que trajeron los invasores y para las cuales ellos no contaban con defensas inmunitarias, al mismo tiempo que su forma tradicional de vida decayó hasta su destrucción.

   Bajo las leyes de los misioneros, los Kahuna no podían llevar a cabo ni sus rituales ni practicar la Sanción. Los niños debían concurrir a escuelas donde se les prohibía hablar en su propio idioma y en las que se les enseñaba inglés y cristianismo. El resultado fue la pérdida de muchos de los conocimientos tradicionales, una población diezmada y la eventual ocupación de Hawaii por los Estados Unidos y la incorporación a su territorio.

  Aun a pesar de estos cambios drásticos para los Hawaiianos, unas pocas costumbres antiguas persistieron y el recuerdo de su cultura en lo esencial, se mantuvo. 

   Después de años de supresión, el idioma Hawaiiano, igual que las danzas tradicionales y las artesanías, empezaron a resurgir junto con el orgullo por su cultura. Hoy día un renacimiento completamente desarrollado y con todas las de la ley y un movimiento político que reclama la soberanía, están progresando en las Islas.

   Una Nueva Conciencia del valor de todo lo Hawaiiano, desde la belleza del idioma y la danza, hasta la Sabiduría de los Kahuna, está ocupando el lugar que le corresponde,  allí donde fue su origen. 

6 – Los Kahuna

Waiho wale kahiko

Ahora están siendo develados los Antiguos Secretos

(Proverbio Hawaiiano)

   La palabra Hawaiiana kahuna describe las diferentes clases de eruditos que existían en el Antiguo Hawaii y se puede traducir por Maestro o Experto. Los Kahuna (la misma palabra se usará en este libro tanto para singular como para plural) fueron Maestros especializados en la construcción de canoas, edificios, genealogía, meteorología, navegación, hierbas, diagnosis, masaje, poesía, oración, profecía, o cualquier otra ocupación en la Sociedad Hawaiiana. Este término se usa hoy día, preferentemente para designar a un Maestro Espiritual, Chamán, Sacerdote o hechicero, mientras que en el Antiguo Hawaii, había sólo unos pocos a los que se les llamaba Kahuna. En la costumbre antigua, el Kahuna, que podía ser Mujer u Hombre, aprendía a través de un sistema de enseñanza, a menudo de parte de un padre, madre, tío o tía, abuela o abuelo y pasaba muchos años bajo un entrenamiento riguroso.

   El Kahuna, como maestro o experto en determinado campo, era oarte integral de la sociedad Hawaiiana, desarrollando muchas funciones vitales. Por ejemplo, el médico kahuna, que practicaba diagnosis y sanción, era como un médico de familia o psicólogo que conocía muy bien a la familia y que era consultado por problemas variados. Era consultado por simplezas, como pequeñas heridas o quemaduras o por enfermedades serias. Usaba una extensa variedad de hierbas, plantas, y otras sustancias naturales para sanar al paciente. A diferencia de los médicos corrientes, eran llamados además de por temas de orden físico, también como intermediario  espiritual.

   El Sanador Kahuna, que actuaba como puente entre los mundos espirituales y materiales, has sido el foco de la investigación en los años recientes. Abordaba los problemas médicos desde el punto de vista holístico y empleaba muchas formas de tratamiento para sanar al paciente. Los Hawaiianos creían que la causa de la enfermedad podría venir desde afuera, como por ejemplo, una maldición de un hechicero o por alguna acción propia del individuo a tratar, como ser una ofensa a un dios o quebrar un kapu.

NOTA DE TRAD.: Diccionario Hawaiiano-Inglés - Lapu -Tabú, prohibición; privilegio especial o exención del tabú ordinario; carácter sagrado; prohibido; sagrado, santo.

   La enfermedad también podía ser causada por asuntos de relaciones familiares. Se asumía la conexión cuerpo-mente; no se reconocía separación alguna entre los problemas del cuerpo y la mente o las emociones. El Sanador Kahuna intentaba diagnosticar la enfermedad, prestando atención las manifestaciones físicas y buscando como un sabueso la causa, que era, esencialmente, no física. Para llegar a la verdad, el kahuna observaba el cuerpo muy de cerca, durante un período de tiempo, buscando señales externas y presagios en derredor del paciente. Se tenían en cuenta acontecimientos inusuales. Se le preguntaba al paciente sobre sus sueños recientes que se pudieran probar como muy importantes. Se le pedía a la familia que proveyera alguna pista sobre la posible causa de la enfermedad.

   Una vez que el origen de la enfermedad se identificaba y se comprendía, el kahuna ponía en funcionamiento una serie de métodos sanadores: oraciones, rituales, cantos, hierbas, masajes. En caso de que el problema fuera un hechizo, podía ser contrarrestado por medio de rituales y oraciones. Si se trataba de una ofensa a un dios, alguna forma de recompensa debería ser hecha. Cuando el problema consistía en algo referente a las relaciones familiares, un proceso de esclarecimiento que comprendía a la familia entera, se ponía en práctica. Era llamado Ho’ponopono y se usaba para disipar el conflicto. Era el Kahuna el que presidía las sesiones de esa “terapia familiar” en las que se buscaba llegar al centro de la dificultad y encontrar una solución que sirviera para todos. Una vez que el trabajo de sanación estuviera hecho y el paciente estuviera en camino de recuperación, el Kahuna era recompensado con alimentos u otra clase de mercaderías.

   Al contrario de esta actitud de ayuda que desempeñaba el Kahuna Sanador, el kahuna hechicero, usaba rituales, cantos, venenos, profería maldiciones para hacer daño a su víctima. En la Antigua Sociedad Hawaiiana, a estos individuos que se dedicaban a estas prácticas dañinas, se los tomaban como a renegados y eran temidos y evitados al mismo tiempo. Cuando se perdió la Cultura Tradicional Hawaiiana y se suprimió el trabajo de los Kahuna, esta palabra pasó a identificar mayormente a la hechicería. Alimentada por la falta de entendimiento y sin duda reforzada con intención o sin ella por los misioneros, esta falsa idea creció durante años. El hechicero que usaba maleficios y maldiciones en secreto para causar enfermedades y muerte, ganó una reputación no diferente a la de los brujos negros de la Edad Media Europea, mientras que los realmente sanadores habilidosos fueron olvidados.

   En tiempos muy recientes, la reputación de los Ancianos kahuna Hawaiianos ha sido bastante rehabilitada más allá de que aun existan ideas falsas al respecto. Actualmente, el término “kahuna” en Hawaii se aplica en términos generales tanto para definir diversos reinos de la metafísica o tablas de surf. Hay poco acuerdo acerca de su real significado y la misma palabra resulta controversial. Hay algunas personas que dicen que los Kahuna de antes eran una parte tan importante de la cultura Hawaiiana que hoy día su uso no está justificado. Por el contrario, hay Maestros Espirituales que trabajan en la Tradición Hawaiiana que están usando esta palabra. Esto se ha convertido en un asunto de costumbre personal y el término significa diferentes cosas para diferentes personas. Una alternativa sería usar la palabra kumu, en su significado de “profesor o docente” y “origen o fuente”, que también trae consigo el significado de un respetado modelo a seguir o  bien usar la palabra kahu en su significado de “guardían”.

NOTA DE TRAD.: Diccionario Hawaiiano-Inglés – Kumu- Profesor, profesor particular, manual, cartilla, modelo, patrón. Kumu alaka’i guía, modelo, ejemplo. Ka’u kumu, mi Maestro. Kumu ho’ohālike,  patrón, ejemplo, modelo. Kumu hula, profesor de hula. Kumu ku’i, profesor de box. Kumu kula, profesor de escuela. Kumu leo mele, profesor de canto. Kumu mua, primer manual

   Es importante anotar algo aquí: un líder o Docente Espiritual llamado Sacerdote, Chamán, Kahuna, Kumu, Kahu o de cualquier otra forma, debe vivir a la altura del nombre en lo esencial. Si el resultado de la Enseñanza es una vida mejor para el que busca el conocimiento o lo consulta pidiendo su consejo, la palabra que lo designa, es irrelevante.

7 – H’Oponopono

   La tradidional práctica Hawaiiana llamada Ho’Oponopono, significa “poner las cosas en orden” se refiere a reuniones con las familias en las que las relaciones se restablecieron satisfactoriamente a través de la oración, la discusión, la confesión, el arrepentimiento y la restitución mutua y el perdón. (N. de T.: del Diccionario Hawaiiano-Inglés Māmaka Kaiao). Esta valiosa herramienta terapéutica es una antigua práctica que ha permanecido en lo más profundo de la cultura Hawaiiana luego de la llegada del Cristianismo y que se continúa usando en las familias tradicionales. Está recibiendo mucha atención en estos días de parte de familias y comunidades que buscan resultados en cuanto a resolver problemas. Ha sido llamada “uno de los más sólidos métodos para restituir y mantener buenas relaciones familiares que una sociedad jamás ha concebido”, por un psiquiatra de la actualidad. Un libro de referencia para un estudio más sobre ho’Oponopono es Ho’Oponopono de E. Victoria Shook’s, publicado en 1985, que incluye relatos de casos tratados.

   Los Antiguos Hawaiianos creían que la enfermedad y el infortunio provienen del desequilibrio en las relaciones entre la gente y entre la gente y sus dioses. Creía que todo en la vida está relacionado y que por lo tanto, un problema entre dods miembros de una familia repercute en todo el grupo familiar. En el contexto Hawaiiano, la “familia” incluye la familia por extensión, los niños adoptados y los amigos íntimos.

   Se convocaba a una sesión de ho’oponopono, generalmente, cuando un miembro de la familia estaba seriamente enfermo. Para el trabajo de sanación, un enrededo emocional negativo, podía bloquear el canal de comunicación con los dioses y hacer que el intento con el paciente careciera de eficacia. La reunión ofrecía las bases para el sanador kahuna revelando el origen del problema. Con frecuencia se apelaba a esta técnica antes del nacimiento de un niño en una familia con conflictos, porque se pensaba que una familia en discordia era un obstáculo y que dificultaría el nacimiento. También cuando un miembro de la familia estaba ansioso frente a un mal augurio o un sueño de mal agüero.

   Para comenzar el proceso se convocaba a la familia en reunión. Se esperaba que todos los familiares hicieran el máximo esfuerzo para participar de la reunión, recorriendo grandes distancias si era necesario. Una vez que la familia se concentraba, el proceso podría tomar unas pocas horas o quizás unos días o aun semanas, con múltiples sesiones.

   Normalmente quien dirigía las sesiones de Ho’oponopono, era un anciano de la familia. En caso de que ellos estuvieran demasiado involucrados en la situación como para poder ser objetivos, se recurría a un amigo común a todos o a un kahuna reconocido por el grupo familiar. La sesión comenzaba  con una oración destinada a los guardianes de la familia, solicitándoles que estuvieran presentes y que les asistieran en el proceso. 

El  resto del tratamiento continuaba solemnemente y contaba con pasos definidos. Estos pasos eran: identificar el problema, plantear la transgresión, discusión, determinar el conflicto, compartir los sentimientos, confesión, liberar el problema, cortar con el problema, sumario y reafirmación de los vínculos, y oración de cierre

   Habían ciertas reglas que se observaban mientras se atravesaban estas fases. Dado que estos procedimientos eran de carácter emocional, se estimulaba a los participantes a comunicarse a través del moderador y evitar alzar sus voces y descargar malos sentimientos. Se ansiaba que todos hicieran un esfuerzo sincero para llegar a la verdad con espíritu abierto sin herirse ni insultarse los unos a los otros. Si los ánimos se caldeaban durante la sesión, el moderador podría solicitar n período de suspensión antes de continuar.

   Los miembros de la familia intentaban llegar a la raíz del asunto desarrollándolo de forma similar cuando se “pela una cebolla”. La discusión del problema llevaría –indudablemente-, a niveles más y más profundos del conflicto. Una vez que el problema estaba identificado y discutido extensamente, la familia encontraba formas para la liberación de los aspectos negativos del asunto. Esto podía hacer que la persona confesara y también que reparara la ofensa. Se decidiría alguna forma de restitución material aceptada por todos los involucrados. Entonces, el problema estaba ritualmente liberado (kala)  y cortado (oki), o “terminado” por todos los que tomaron parte en este tratamiento. El moderador resumía lo que había ocurrido durante la sesión y aseguraba que todos los aspectos del problema habían sido sorteados. Se hacía una reafirmación de los vínculos familiares y una oración de cierre. Generalmente se concluía el proceso con una comida.

   La segunda fase del proceso de ho’oponopono, -identificar el problema  o kukulu kumuhana-, en Hawaiiano tiene un significado un significado expandido: “limar las asperezas emocionales, psicológicas y espirituales, por un propósito compartido”. Esta es la clave del proceso en su totalidad: un acercamiento mutua todo nivel para poner las cosas en su lugar. En un entorno familiar, era una poderosa medicina.

   En un entorno de actualidad, ho’oponopono puede ser practicado por la familia y también en grupos de trabajo, círculos de amigos, parejas o en forma individual. Imagine el éxito que se puede lograr a nivel empresarial en sesiones honestas entre los funcionarios en caso de conflictos. Se puede practicar entre dos personas prescindiendo de un moderador, siguiendo reglas determinadas. El proceso correspondiente lo veremos más adelante.

   Ho’oponopono se trabaja con uno mismo como parte de la práctica de Huna par limpiar negatividades y bloqueos para que la Oración sea efectiva y la energía –Mana-, fluya hacia el Aumakua. En “Clearing your Lifepath”, Alla P. Lewis ofrece una oración ho’oponopono para liberar la mente. Comienza así: “Infinito y divino Creador: si yo, mis familiares o mis ancestros en alguna oportunidadte hemos ofendido a Ti o a alguna de Tus Criaturas en pensamientos, palabras o hechos, desde el principio de la Creación hasta el Presente, sinceramente Te pedimos perdón a Ti y a todos los involucrados. Perdónanos todos nuestros errores y nuestras ofensas. Perdónanos todas nuestras faltas y resentimientos. Perdona todos los bloqueos que hemos fenerado”.

   Mormah N. Simeona, una Haaiiana nativa que daba talleres de ho’oponopono  nacional e internacionalmente, usaba un método en forma escrita. Hacía que sus estudiantes escribieran todo aquello que quisieran aclarar en sus vidas y luego lo liberaban. (kala)

   Un ho’oponopono individual requiere buena preparación mental para que sea efectivo. Tómese su tiempo y escriba en formato de diario sus pensamientos y sentimientos acerca del problema que está teniendo. Sea muy honesto consigo mismo. Retírese al Silencio y solicite de su Aumakua y de su Unihipili la información sobre el asunto a tratar. En otras palabras siga los pasos de ho’oponopono por Usted mismo, identificando, investigando, comprendiendo profundamente respecto a su conflicto. 

Si Usted no hace esta importante tarea y simplemente libera el problema con un ritual, puede desvanecerse por un tiempo, y luego volverá a aparecer. Para ir a la raíz del problema puede ser que convenga contar dcon la ayuda de un amigo, consejero o terapeuta. Haga lo que tenga que hacer para explorar esa área disarmónica en su vida. Una vez que haya penetrado profundamente en el conflicto, busque una forma de tomar acción en el plano físico para resolver el problema. Decida qué pasos tiene que seguir en el futuro y escríbalos. Asegúrese de que tanto su Aumakua como su Unihipili están de acuerdo con lo que Usted va a hacer. Una vez que lo haya fijado en un papel, realice kala o limpieza ritualmente para liberar el problema.

   Para resumir: Ho’Oponopono es un ritual de sanación inmensamente útil que se puede usar en un grupo familiar, individualmente y en muchas situaciones de conflicto. Sus principios esenciales son:  

1. Las heridas, miedos, vergüenzas o faltas no resueltos, pueden dar como resultado enfermedades físicas o cualquier otra disarmonía.
2. Un problema entre dos miembros de una familia afectan al total del grupo familiar.
3. Conflictos superficiales suelen ser síntomas de heridas ocultas.
4. Los más Altos Poderes asistirán a aquellos que trabajen para resolver sus dificultades.
5. Existe una Gran Fuerza en el propósito compartido de una Familia que trabaja unida para resolver conflictos.
6. El Perdón Sincero libera de los conflictos emocionales.
7. La Oración es esencial
8. Las relaciones pueden ser sanadas.

Les dejo más abajo los links en los que pueden leer las notas anteriores:

1 - http://www.facebook.com/note.php?note_id=315430535164896
2 - http://www.facebook.com/note.php?note_id=317456374962312
3 - http://www.facebook.com/note.php?note_id=321744121200204
4  - http://www.facebook.com/note.php?note_id=372026619505287
5  - http://www.facebook.com/note.php?note_id=372028226171793
6  - http://www.facebook.com/note.php?note_id=372031422838140

Fuente:

https://www.facebook.com/note.php?note_id=372035199504429

Un Mil Bendiciones y Una Más

Sol Monasterio