MANTRAM
OM SHANTHI SHANTHI SHANTHI
Shanthi quiere decir paz. Por fin estamos libres, y la paz, paz del cuerpo, habla y mente representados por su repetición triple es el producto de la libertad.
Queda un último punto. La Puja es esencialmente un acto colectivo, y esto subraya una condición adicional para el surgimiento del Bodhicitta. Es más probable que surja en una situación donde hay una cantidad de individuos trabajando juntos para el Dharma.
En un contexto donde hay amistad espiritual y una visión común, donde tienes una cantidad de gente comprometidos al Ideal Bodhisatva , intentando lograrlo, y donde tienes las condiciones ideales para la aparición de la Joya que cumple todos los deseos del Bodhicitta.Esto, por encima de todas las demás cosas, es la razón de la existencia del Movimiento de la Orden Budista Occidental.
Es una asociación libre de personas que una vez eran ciegos, pero cuya visión espiritual se ha restaurado hasta cierto grado, y que todos están sistemáticamente buscando joyas. Mientras que cada uno encuentre una joya él o ella puede ver con claridad por fin, y puede guiar a otros en su búsqueda. Si todos cumplimos con nuestra parte un día habrán miles de personas que habrán restaurado su visión espiritual, todos sujetando en su mano la joya preciosa del Bodhicitta cada gema reflejándose en las demás, y todas las demás reflejándose en ella.
Mientras que este mantra suene no aparece ninguna figura. Simplemente permanecemos contemplando el cielo infinito de sunyata. Porque este mantra es la incomparable radiante mantra del Sutra del Corazón, resumiendo la Sabiduría que contiene. Mientras resuena se nos lleva más y más profundo dentro del corazón de la Perfección de la sabiduría, penetrando los distintos grados de sunyata. Finalmente al ir más allá de todos los conceptos, ya no quedamos atrás mirando al cielo azul. Todas las barreras se han quitado por fin. Radiante y sin obstáculos, la conciencia Transcendental se extiende en todas las direcciones. Desde siempre nosotros éramos el mismo cielo azul.
Tal vez la siguiente figura debería aparecer en medio del rayo de un trueno. Su mantra evoca a Padmasambhava, el Guru nacido de un Loto. Es una figura mágica y encarna el linaje completo deenseñanzas tanto esotéricas como exotéricas que se ha transmitido con palabras, señas y telepatía durante 2,500 años.
Es el gran depósito de poderes espirituales hacia donde debemos aproximarnos si vamos a transformar de un modo radical tanto a nosotros mismos como a nuestra sociedad, al confrontar a los obstinados demonios que residen en nuestras profundidades, amansándoles con poderes mágicos, y atándoles al servicio del Dharma.
Es el Guru Tántrico, dispuesto a no pararse por nada para ayudar a su discípulo a beber la sangre de la vida de la Realidad que hay en el cráneo vaso de “sunyata”. Sentado sobre un loto rojo y felpudo de luna blanca, lleva puesto tres túnicas reales de las tres “yanas” del Budismo; Hinayana, Mahayana y Vajrayana. En su mano derecha lleva una vajra dorada, en la izquierda un vaso cráneo lleno del néctar de la Realidad. Enganchado a su lado izquierdo, igual que una esposa, hay un flameante bordón de tres púas, junto con tres cabezas humanas, una recién cortada, una pudriéndose, y una nomás que una calavera.
Sobre su cabeza lleva una gorra de loto adornada con el sol y la luna, y de ésta sale una pluma de ala de buitre el pájaro asociado con los yoguis, el pájaro que más alto vuela. Erudito y mago, maestro de todas las yogas, sonríe con una extraña sonrisa, compasiva pero con una alusión de cólera. Es verdaderamente peligroso porque está más allá de lo convenido y no tolera formalidades; si le encuentras puede que coja tu ego mundano y lo coloque como un trofeo sobre su bordón. Pero a cambio te dará todo el conocimiento del universo y un brebaje mágico para hacerte olvidar el dolor y descontento para siempre; te arropará con un manto mágico hecho de los árboles, ríos, sol, luna y estrellas; su Vajra Sabiduría te protegerá y te guiará, y no volverás a conocer el temor.
Es un mago lo suficiente poderoso para romper el hechizo oscuro que te ha mantenido en el sueño de la ignorancia durante miles de vidas.¿Realmente quieres despertar?Y todos deben gritar, ¡Cuidado, Cuidado!Con sus ojos de relámpago, su pelo sueltoTeje un círculo a su alrededor tres veces,Y cierra tus ojos con santo pavor,porque él se ha alimentado con el rocío cubierto de miel,Y ha bebido la leche del Paraíso.
OM MUNI MUNI MAHAMUNI SAKYAMUNI SVAHA
Mientras que el mantra se aleja la figura de Amitabha se disuelve en la luz, y el océano se disminuye en un río que fluye suavemente.
Sobre el banco más lejano vemos un gran árbol con un tronco del color gris y plata y unas hojas verdes con forma de corazón. Sentado debajo, recientemente Iluminado como lo ha sido desde un tiempo sin límite, aparece Sakyamuni "el Sabio del Clan de los Sakyas el Buda histórico.
Pero no le vemos aquí como habría aparecido ante los ojos físicos, sino con lo que Wordsworth denomina el ojo interno:le vemos transformado. Después de todo, su cuerpo físico era simplemente el acrecentamiento del karma pasado, mientras que el cuerpo radiante `reluciente con marcas y señales' que vemos sentado ahora bajo el árbol Bodhi no es meramente el bagaje sobrante de tiempos anteriores a su Iluminación, sino la encarnación de la misma experiencia de Iluminación.
Después de su Iluminación el Buda era como un rey disfrazado todavía vestido con los harapos de un cuerpo condicionado, era el soberano de todo los tiempos y espacio. Así que aquello que ahora vemos es la manifestación, la comunicación, de esa soberana conciencia ilimitada: Sakyamuni vestido con las insignias brillantes de lo Incondicionado.Sentado en la postura de la meditación, todo su cuerpo brilla con una luz dorada, y su sonrisa serena nos cuenta más que unas palabras jamás pudiesen acerca de la Felicidad Suprema de la Iluminación que él se esforzó tanto por alcanzar.
OM AMIDEVA HRIH
Ahora nos encontramos mirando a través de una vasta extensión de océano con suaves olas, en medio de las cuales un sendero de luz dorada se extiende hacia la distancia. Al mirar a lo largo podemos ver la fuente de ese sendero dorado: una figura de rojo profundo, sentado sobre un loto rojo.
Hasta ahora sólo hemos encontrado a distintos Bodhisatvas, pero ahora nos encontramos con un Buda, el Buda Amitabha. Sus manos están en la mudra de meditación, sujetando un loto de color rojo profundo.
Lleva puesto las túnicas monásticas de color rojo anaranjado bordadas con oro. Su pelo está rizado y del color negro azulado, y todo su cuerpo parece irradiar Amor y Compasión. És el Buda de la Luz Infinita, asociado con el Occidente y con el calor de la puesta del sol, que penetra todo con su profunda luz brillante. Su amor baña todo, penetra todo, deslizándose sobre la superficie del mar. Es un Amor de unas dimensiones que abarca todo, y las olas, tocadas por ello se reconocen ahora como parte del océano, aunque anteriormente se habían sentido como algo separado y aislado.
Del grito triunfante de Vajrapani, el grito de guerra del héroe espiritual, ahora se nos presenta una faceta completamente distinta de la Joya de Iluminación. Tal vez de nuevo durante un breve instante podamos ver la figura de Avalokistésvara, apareciendo igual que una nube radiante de luz blanca en medio de la cual hay un par de ojos, los ojos más hermosos que jamás han habido.
Mientras miramos dentro de esos ojos vemos reflejado en su interior la procesión infinita andrajosa de la vida mundana. Reflejan los enemigos,, batallas feroces, las caras de vidas nuevas que gritan luchando por su primera bocanada de aire, las caras de las vidas que están llegando a su fin con resignación o temor. Los reflejos siguen y siguen, igual que una película sin comienzo ni final, siempre dando las mismas escenas, sólo con unos pequeños detalles cambiados.
Un ejército lleva espadas cortas, el siguiente porta rifles y bayonetas, y el siguiente armas nucleares. Mientras que esta película infinita se desenreda en el reflejo de esos ojos perfectos, las lágrimas comienzan a formarse . Se caen por cañadas hasta que forman un enorme charco. Un loto de azul pálido surge del charco, sobre el cual reposa un felpudo lunar blanco. Sentada sobre el felpudo lunar puro, rodeada de arcos iris, tan suave y delicada como una princesa de duendes, está Tara, la “Salvadora”, la hija espiritual de Avalokitésvara, nacida de sus lágrimas, y por lo tanto la misma quintaesencia de la Compasión. Es su mantra la que ahora resuena suavemente.
Ella tiene el color de verde jade o turquesa, es delgada y hermosa. Su pie derecho cuelga hacia abajo dando énfasis a esa cualidad espontánea de la Compasión la cual está dispuesta a responder de modo instantáneo ante cualquier situación en que se necesita ayuda, igual que una madre se lanza sin pensar en su propio peligro para poder rescatar a su hijo.
Su mano derecha reposa sobre su rodilla, la palma al exterior con un gesto de dar libremente , mientras que su mano izquierda sujeta el tallo de una flor de loto con tres capullos: uno firmemente cerrado, uno mitad abrir, y uno abierto completamente. El pasado se ha ido, el futuro sin llegar, y el presente tan inalcanzable como un relámpago. Colocada sobre su cabeza hay una diadema de joyas, puesto que ella es igual que una reina del universo espiritual.
Su cuerpo irradia la luz de un arco iris.
La figura que hemos visto es la de Tara Verde, pero hay veintiún formas de Tara en total. Otra forma que aparece comúnmente es la de Tara Blanca, tan hermosa y serena como su hermana, pero con ambas piernas colocadas en la postura de meditación, y con siete ojos: dos en el lugar usual, uno en medio de su frente, dos en las palmas de sus manos, y dos en las suelas de sus pies. De esta forma nos recuerda que la Compasión tiene que ser sabia.
La figura que hemos visto es la de Tara Verde, pero hay veintiún formas de Tara en total. Otra forma que aparece comúnmente es la de Tara Blanca, tan hermosa y serena como su hermana, pero con ambas piernas colocadas en la postura de meditación, y con siete ojos: dos en el lugar usual, uno en medio de su frente, dos en las palmas de sus manos, y dos en las suelas de sus pies. De esta forma nos recuerda que la Compasión tiene que ser sabia.
Para poder ayudar no debemos perder nuestro centro, no debemos perder nuestro equilibrio. Tenemos que ver las cosas con claridad, de otra manera seremos parte del problema en vez de parte de la solución. Igual que todos los colores del arco iris se funden en una brillante luz blanca, de igual manera ella funde todas las cualidades de la Iluminación en ella misma.De todas las figuras de Budas y Bodhisatvas tal vez Tara es la figura más accesible, la más gentil y alentadora. Algunas veces se habla de su práctica como el `camino fácil hacia la Sabiduría.
Mientras resuena este mantra una figura muy distinta aparece ante nosotros en el cielo. No es una figura esbelta de dieciséis años, sino por lo contrario una gigantesca figura poderosamente construida de color azul, con un cuerpo achaparrado únicamente vestida con la piel de un tigre.
Sobre su cabeza aparece una corona de calaveras, no de joyas. Su cabello es largo y despeinado, su cara una máscara de furia, los globos de sus ojos hinchados, y tiene un tercer ojo en medio de su frente con una mirada tan furiosa y perniciosa como la de los otros dos. Sujeta en su mano derecha una vajra dorada en lo alto, el cetro rayo que jamás puede fallar su objetivo y que siempre vuelve a su mano, mientras que su mano izquierda expresa un gesto de guardián contra cualquier fuerza hostil hacia el progreso espiritual.
Camina hacia la derecha golpeando con los pies a dos pequeñas figuras. Todo su cuerpo está rodeado por una aureola de llamas. Esta es la forma colérica de Vajrapani, el que “Sujeta el Rayo Diamantino”, el Bodhisatva que encarna la energía espiritual y heroísmo. Igual que con Manjusri, uno puede relacionarse con él desde varios puntos de vista.
En un aspecto personifica ese tremendo estallido casi suprahumano de energía que tenemos que excitar si vamos a ir más allá de nuestros límites y más allá de todo aquello que conozcamos para contactar con lo Trascendental. O le podríamos ver en un nivel superior como prorrumpiendo `de 'lo Trascendental, en cuyo caso representa la cualidad heroica y audaz que se desata en nosotros, la energía fantástica liberada por nuestro contacto consigo.
En el primer caso él representa el esfuerzo supremo todas nuestras energías dirigidas hacia la búsqueda de la Realidad. En el segundo caso representa las efusiones de una libertad espontánea y sin esfuerzo. En este segundo caso Vajrapani pisotea las figuras del anhelo y aversión debajo de los pies, casi sin fijarse en ellas. Con la vajra de la Visión Clara y Realidad rompe las barreras entre uno mismo y el otro con la facilidad que un boxeador de peso pesado tendría al golpear un muro de papel. Habiendo destruido las ilusiones que nos han atado al sufrimiento desde el tiempo sin comienzo, sus ojos brillan con triunfo, y la decisión feroz para ayudar a todos los seres a irrumpir fuera de la cárcel de su ignorancia en lo que se mantienen prisioneros.
Este mantra evoca otra figura del brillante cielo azul: un príncipe de dieciséis años, sentado sobre un trono de un loto de azul pálido, su cuerpo de una luz dorada, el color del ojo de un león. Está sonriendo dulcemente, y sobre su frente hay una corona de lotos azules, coronado con cinco joyas. Lleva en su mano derecha una espada de doble filo con un mango de una `vajra', la punta de la espada rodeada de llamas. Con su mano izquierda oprime un libro delgado contra su corazón. Él también lleva puesto sedas y joyas y está rodeado de una gran aura de luz.
El mantra ha invocado a Manjughosa o Manjusri, el Bodhisatva de la Sabiduría.
Literalmente Manjughosa significa `El de La Voz Suave', que implica una conexión con la comunicación creativa. Su figura y mantra son meditados por aquellos involucrados en los artes y ciencias, comprometidos en el estudio, o deseosos de desarrollar una memoria retentiva. No obstante, el hecho de verle como un tipo de `deidad patrón' de los artes y ciencias es lo más inferior de sus cualidades. La sabiduría que encarna significa ‘prajna', La Sabiduría Trascendental, la Sabiduría que conoce la Realidad.
Lo más cerca y próximo a su corazón es el volumen de la `Prajna Paramitá' la Perfección de la Sabiduría entregado al gran sabio Nagárjuna por los `nagas' de larga vida quienes moran en las profundidades del océano.
Su espada de doble filo corta a través de todos los conceptos dualísticos que nosotros infligimos en laRealidad: tales como existencia' y `no-existencia'. o uno mismo' y otro'. La punta de su espada penetra el mundo de la misma Verdad en el que todos los dualismos se funden en los fuegos de `sunyata'.
El lleva el color dorado de un enorme sol, iluminando la oscuridad de la ignorancia de Samsara con el gran resplandor de la Verdad. Tiene la juventud de la Sabiduría que ve la frescura de la vida en cada instante, que ni envejece ni se dobla por el peso de las preocupaciones mundanas porque puede ver a través de su naturaleza ilusoria, penetrando hacia un mundo de luz y libertad donde la muerte no tiene `dominio'.
Manjughosa representa una comprensión completa y uso libre de las posibilidades de comunicación a través del lenguaje, pero también un reconocimiento claro de sus limites. Su mantra incorpora los cinco primeros sonidos del alfabeto de la Sabiduría Perfecta, llevándonos de vuelta a los bloques más básicos de la construcción del lenguaje o la magia que utilizamos para controlar nuestro mundo y después llevándonos más allá hacia un encuentro con la `Sabiduría más allá de palabras', el `silencio estruendoso' de la misma Realidad.
OM MANI PADME HUM
Este mantra que se podía oír en los labios de miles de Tibetanos, antes de la invasión china. Es el mantra de Avalokitésvara, el Bodhisatva de la Compasión.
Una traducción común de Avalokitésvara es “El Señor Que Mira Hacia Abajo”. Es decir, es el Bodhisatva que está constantemente solícito y preocupado por los sufrimientos de todos los seres.
Se representa de varias formas(se dice que tiene 108 formas en total) pero vamos a ver dos. Puede aparecer sentado sobre un loto blanco en un trono de joyas, y su cuerpo es de color blanco brillante el color de una concha, o de la luz del sol reflejado en la nieve.
Su cuerpo aparece adornado con seda y joyas, que se dice simbolizan todas las Perfecciones que él ha practicado desde tiempo ilimitado.
De modo extraordinario tiene cuatro brazos: un par interior juntos ceñidos en forma de un capullo de loto en su corazón, la mano derecha sujetando un rosario de cristal, y la mano izquierda una flor de loto. Todo su cuerpo está creado de luz, brillante y sutil, y está rodeado por una gran aura cuyo borde exterior es un enorme arco iris.
Su expresión es una de la más profunda Compasión.
Pero ¿de qué sirven incluso cuatro brazos cuando está contemplando todos los sufrimientos del mundo, verdaderamente de mundos infinitos y del tiempo infinito? Así que hay otra forma de Avalokitésvara que aparece frecuentemente y ésta es una forma que está de pie con mil brazos. Los brazos se extienden del cuerpo para formar un radiante círculo blanco, y en la palma de cada mano aparece un ojo.
La figura tiene no sólo mil brazos sino once cabezas. Tal figura puede parecer extraño en un principio, pero una vez que se haya comprendido que encarna una profunda emoción espiritual dejará de parecerle raro. Para alguien de una mente puramente literal y mundana, la figura de Avalokitésvara de Mil Brazos será una invención de Heath Robinson, un ser imposible y ajeno. Pero para alguien quien haya desarrollado el `Bodhicitta', o para alguien quien está haciendo esfuerzos sinceros para desarrollarlo, la figura será simplemente la encarnación de un sentimiento que reconoce muy bien. Para el Bodhisatva que está involucrado en ayudar a todos los seres siempre habrá un abismo entre lo que realmente puede hacer de forma física y concreta por otros seres, y lo que ve como necesario hacer.
Existen tantas demandas del corazón sensitivo, tantas maneras en que podría pasar su vida, tantas causas desesperadas. Pero uno sólo tiene dos ojos para ver lo que hace falta, un par de hombros sobre los cuales puede llevar a los enfermos y cojos, un par de labios para inspirar a los afligidos, y un par de brazos para mecer al universo.
La vida se escapa en cada momento, y todavía queda un infinito de cosas por hacer!
El tiempo se mide en lágrimas para el Bodhisatva. Este abismo entre lo que uno ve como necesario y la cantidad minúscula que pueda hacer realmente, entre el alcance infinito del corazón del Bodhisatva, y los recursos limitados de su cuerpo, se experimenta como una opresión, como un dolor profundo.
La figura de Mil Brazos de Avalokitésvara encarna esta opresión y su transcendencia. El número de mil es puramente simbólico; en realidad extiende una mano a cada ser del universo.
Los mantras pueden emplearse solos o como parte de una práctica de visualización. En una visualización típica se da una comunicación que va de la "deidad" al practicante (como bendiciones, como rayos de luz o, incluso, como palabras) y también hay una comunicación desde el meditador hacia la deidad, en forma de mantra.
También puedes usar los mantras como "protectores de la mente" mientras caminas, lavas los trastes y hasta cuando estás sentado meditando.
Con frecuencia, los budistas cuentan los mantras que cantan pasando las cuentas de una "mala".
El acto físico de contar girando una mala ayuda a la mente a mantenerse enfocada. Normalmente, una mala tiene 108 cuentas.
Este número tenía un significado místico en la antigua India.
Puede traerse la mala colgada en el cuello, de modo que se tenga a la mano cuando sea necesario. También hay malas que tienen 21 cuentas y se utilizan como pulseras, aunque no es esencial usar una mala.
Si quieres usar mantras en una meditación formal, ya sea que los cantes en voz alta o de manera interna, primero ponte cómodo, con una postura erguida. Durante algunos minutos, observa tu respiración y deja que tu mente se asiente. Quizá quieras dejar que tu respiración sea más lenta, llevándola hasta el abdomen y haciéndola más profunda. Esto ayudará a aquietar tu mente, aunque no es necesario que tengas la mente absolutamente serena antes de comenzar a decir el mantra.
Si estás diciendo el mantra en voz alta, deja que resuene en tu pecho.
Puede servir que inhales profundamente, llevando el aire a tu vientre, antes de pronunciar cada mantra. Por lo general, un mantra sonará mejor si lo emites en una sola exhalación. Si eso te resulta difícil, tampoco te preocupes.
Deja que dure la última nota de cada mantra antes de comenzar el siguiente. Verás cómo los mantras entran en un ritmo natural con tu respiración.
Asegúrate que el mantra vaya con tu respiración y no al revés, no sea que termine faltándote el aliento.
No pienses activamente en el significado del mantra (¡si es que lo tiene!). Si conoces el significado de alguna de las palabras, es posible que te remita a ciertas ideas. Esas asociaciones tendrán un efecto en tu mente y su sentido se irá haciendo más profundo cada vez, conforme lo explores fuera de tu meditación.
Si te surge alguna preocupación en cuanto a estar trabajando adecuadamente con el mantra, deja que esa inquietud se disipe. Poco importa si tu pronunciación no es la correcta, lo que cuenta es el espíritu.
Para terminar, permite que tu canto vaya bajando de volumen poco a poco, hasta que deje de ser un sonido externo y sólo lo escuches en tu interior. Luego deja que ese sonido interno se vaya volviendo silencio.
Al concluir la práctica, permanece sentado en la resonancia de ese silencio, dejando que la vibrante quietud tenga un efecto refrescante en tu mente y tus emociones.
La meditación con mantras consiste en antiguas vibraciones creadas a partir de los sonidos internos que los grandes yoguis percibieron dentro de sus mentes y cuerpos, basados en las corrientes internas sutiles de los Chakras, los Nadis y la Kundalini.
La práctica se hace principalmente de dos maneras:
la primera se llama "Japa Mantra", se utiliza para un collar de meditación de 108 cuentas hechas de Sándalo, Tulsi o semillas de Rudraksha, las cuales tienen propiedades curativas y relajantes. "Japa" quiere decir “repetición”, y "Mala" quiere decir “collar”. "Japamala" significa "collar de repetición".
Este collar no debe ser nunca confundido con un "rosario católico, ortodoxo, árabe", ya que el "rosario" tiene una antigüedad de 1.500 años en cambio el "Japamala" tiene una antigüedad de 6.000 años. El "Om" solo debe usarse para empezar o terminar la meditación, pronunciándolo tres veces. Y en diferentes situaciones que se desee tener un buen augurio. Pero no es conveniente hacer "Japa mantra": 108 veces, ya que su poder es muy grande y se puede tener una depuración energética muy abrupta.
En yoga es importante hacer las cosas de manera gradual y sistemática, para que resulten naturales y no agresivas, según el principio de "Ahimsa" de la no-violencia. La práctica de "Japa mantra" debe hacerse -en lo posible- con una frecuencia diaria: en la mañana temprano al levantarse y en la noche antes de dormir: sentarse en una posición con las piernas cruzadas y la espalda derecha.
Si es necesario se puede apoyar la espalda. Si duelen las piernas pueden sentarse en una silla.
El collar de meditación se toma con la mano derecha y se pone sobre la rodilla derecha (aunque sea zurdo).
La mano izquierda se apoya relajada o con un mudra sobre la rodilla derecha. Los ojos cerrados.
Cada una de las 108 cuentas del collar se van pasando hacia delante con los dedos: pulgar, mayor y anular de la mano derecha.
Nunca se deben usar los dedos índice ni meñique ya que estos están conectados con las energías del ego y la inercia.
El collar de 108 cuentas tiene un "Penacho" que representa "la cabeza", por lo tanto, al llegar con los dedos a ese punto, no se debe atravesar ni pasar por encima, sino que, hay que volver hacia atrás, en el caso de que se quiera, dar más de una vuelta.
La segunda forma importante de usar los mantras se llama "Ajapa-japa". Consiste en la repetición constante y espontanea, en todo momento y en cualquier lugar. También, en este caso, el mantra ideal es "So-Jam". Cuando no estamos trabajando, estudiando, la mente se queda ociosa divagando y pensando en problemas y cosas que nos preocupan y tensionan.
En ese momento es, cuando resulta indispensable y útil, practicar con "Ajapa-japa" y así evitar el vagar de la mente, creando un estado de concentración y atención más estable.
En lo que concierne a los mantras, hay dos tipos
Un primer grupo pueden ser creados por seres que poseen inteligencia y sabiduría trascendente. Se los llama mantra-nombre pues la parte central de los mismos está constituida por el nombre de la divinidad o un santo al cual se implora y sobre el que se medita.
Un primer grupo pueden ser creados por seres que poseen inteligencia y sabiduría trascendente. Se los llama mantra-nombre pues la parte central de los mismos está constituida por el nombre de la divinidad o un santo al cual se implora y sobre el que se medita.
Por ejemplo, el mantra de Milarepa es "OM AH GURU HASA BENDSA HUNG". Las sílabas OM y AH están colocadas al principio, y la sílaba HUNG al final ellas representan respectivamente el cuerpo, la palabra y la mente, y son comunes a todos los mantras. La sílaba OM está asociada al cuerpo "vajra" o cuerpo inmutable, la sílaba AH a la palabra vajra, y la sílaba HUNG a la mente vajra. GURU significa Lama o maestro espiritual, HASA BENDSA o HASA VAJRA es un término sánscrito traducido en tibetano por Shepa Dordye. HASA significa alegría y VAJRA es inmutable, este era el nombre tántrico de Milarepa. De esta manera, por la sola repetición de este mantra se está invocando a Milarepa.Un Maestro espiritual puede crear este tipo de mantras que serán completamente válidos pues están compuestos únicamente a partir de sílabas existentes y del nombre de la divinidad o del santo al cual se invoca.
En el caso del segundo tipo de mantras, pueden ser creados solamente por Bodhisatvas de la octava, novena o décima tierra, o completamente iluminados. Esta categoría de mantras proviene solamente de este alto nivel de experiencia. Sería imposible que un ser de realización inferior pueda crear este tipo de mantras y si esto ocurriera, cosa que sería muy rara, el mantra directamente no funcionaría.
En el caso del segundo tipo de mantras, pueden ser creados solamente por Bodhisatvas de la octava, novena o décima tierra, o completamente iluminados. Esta categoría de mantras proviene solamente de este alto nivel de experiencia. Sería imposible que un ser de realización inferior pueda crear este tipo de mantras y si esto ocurriera, cosa que sería muy rara, el mantra directamente no funcionaría.
En efecto, un individuo que no tiene la realización ni la comprensión de la naturaleza de los fenómenos, de la naturaleza de la realidad, es simplemente incapaz de crear un mantra específico, con un fin específico y que sea eficaz. Por el contrario, para un Bodhisatva de excelentes cualidades es posible generar este tipo de mantras que serán eficaces en relación a la finalidad planeada. Este ser posee en efecto, una comprensión total y precisa de todos los elementos de la situación.
Bija Mantra - Sonido Raíz
Bija Mantra - Sonido Raíz
Según la metafísica hindú todo está hecho de sonido, y cada cosa contiene una representación simbólica de las pautas de energía que la componen; eso es el sonido "semilla" o raíz, bija mantra. La intención de estos mantras es la de poner a la persona que lo pronuncia en
resonancia con el objeto cuyo sonido raíz ha invocado. De esta forma, mediante enl conocimiento de los bija mantras se obtiene un dominio sobre la esencia de las cosas, permitiendo crear, destruir o alterar de diversas maneras. Por ejemplo, cada chakra tiene su sonido raíz asociado, que según se dice, contiene toda su esencia, y por consiguiente todos los secretos del chakra. Teniendo en cuenta que cada chakra guarda correspondencia con su elemento, resulta que los sonidos raíz proporcionan acceso a las cualidades de tal elemento:
Tierra: Mulhadara: LAM
Agua: Swadhisthana: VAM
Fuego: Manipura: RAM
Aire: Anahata: YAM
Éter: Vishuda: HAM
Ajna: OM
Sahasrara: N (nasal)
Mantras tradicionales
Existen miles de invocaciones y mantras de las diversas culturas y religiones de todo el mundo. En algunos se observa una semejanza de ritmo y entonación que nos hacen pensar en un origen común y por lo mismo, en largos ciclos de utilización que le otorgan el poder propio de la repetición inmemorial, aunque el valor más profundo de un mantra tiene que ver con lo que nosotros invertimos en él.
AOM
El gran sonido primordia, el sonido originario a partir del cual se creó el universo, el sonido de todos los sonidos juntos.
OM AH HUM:
Tres sílabas de gran poder, que se utilizan para las finalidades siguientes:
a) purificar la atmósfera antes de emprender un ritual
o una meditación;
b) trasmutar una ofrenda material en su contrapartida espiritual.
OM MANI PADME HUM:
Significa "la joya del loto que reside dentro" Mani Padme representa la joya del loto, la sabiduría esencial que incardina las enseñanzas budistas, la esencia divina, mientras que Hum representa la realidad sin límites encarnada dentro de los límites del ser
individual. ASí Hum une lo individual con lo universal.
YO SOY EL QUE SOY
Esta versión en nuestro idioma tiende también a unir lo individual con lo universal.
OM KLIM CRISTAVE NAMA HA
Significa "en el nombre del todo que mi presencia crísitica venga a mí".
OM NAMAH SHIVAYA
Significa "en el nombre de Shiva". Es uno de los muchos mantras que invocan nombres de divinidades.
NAMY HO REN GE KYO
Este mantra japonés tiene un significado similar al anterior.
Afirmaciones
Una afirmación expresada en forma de mantra, surte poderosos efectos, ya que en cualquier idioma, las palabras son una forma de estructuración interna del objeto aludido. Por ejemplo: "Estoy seguro, estoy aquí"; "Soy fuerte, soy capaz"; "Soy feliz, "La vida es amor y
armonía"; "Yo soy la pureza que Dios creo"...
Conclusion
Los "mantras" se pronuncian de forma rápida, acompañados muchas veces de la visualización de sus sílabas o de sus significados un total de 7, 21 o 108 veces. Para no desviar la concentración de la visualización, se emplean los "malas" o rosarios de mantras, de 108 cuentas, más una adicional que no se cuenta. la recitación de "mantras" es una vía hábil y fructífera para que los efectos de la meditación sean duraderos y para incrementar la espiritualidad, acercando al hombre hacia el estado de Samaddi o meditación continua.
El mantra suele ser una palabra o grupo de palabras, aunque también puede ser eficaz una salmodia de tonos musicales abstractos. Aunque existen algunos que vienen utilizándose desde hace siglos para lograr determinados efectos, nadie nos impide crear nuestros propios
mantras, como en el caso de las afirmaciones.
La primera función que cumplen los mantras es la de purificarnos del velo de la negatividad, de la ignorancia, y por otra parte desarrollar en nosotros cualidades positivas. Acrecentar el mérito y acercarnos al Despertar.
Algunos mantras están particularmente asociados a aspectos de nuestra existencia. Ya sea la prolongación de la vida, la purificación de enfermedades, impedir que la mente caiga en estados inferiores, o eliminar el miedo y la ansiedad, etc. Pero en general, podemos decir que todos los mantras tienen el mismo objetivo: eliminar el sufrimiento y la confusión, y conducir al practicante hacia el Despertar.
HISTORIA DE LA MEDITACION CON MANTRAS
Los mantras son palabras o frases que pueden utilizarse de dos maneras: se cantan en voz alta o bien se reproducen de manera interna, como objetos de la meditación.
A menudo, esos mantras se relacionan con alguna figura budista en particular, cuyas cualidades se pueden cultivar mediante la repetición del mantra adecuado.
La meditación con mantras es anterior al surgimiento del budismo, probablemente le antecede por varios cientos de años. Por eso es que puede calcularse que el origen de los mantras se remonta al menos a la tradición védica que precedió al Buda, en la cual se empleaban los mantras de distintas maneras en multiples ceremonias, para hacer pedidos o asi mismo, invocar dioses.
A través de la historia, las culturas han creído en el poder sagrado de las palabras y han imaginado que al pronunciar determinados vocablos o nombres podrían controlar el mundo externo o a los poderes invisibles, como los dioses o los espíritus, los cuales se creía que actuaban sobre el mundo, y decidian el destino de cada uno.Podemos verlo en palabras como "encantar", que se deriva del verbo cantar y que se refiere al hechizo que una persona ejerce sobre otra mediante la pronunciación rítmica de ciertos sonidos.
En inglés, la palabra "spell" significa "deletrear", es decir, pronunciar o escribir las letras y sílabas por separado, de manera clara y correcta. Sin embargo, "spell" también significa "hechizar", o sea, utilizar palabras mágicas para dominar a los demás.Las palabras "gramática" y "glamour" tienen el mismo significado original. Gramma-techne era el término griego que aludía a la ciencia o arte de las letras.
Pasó a nuestro idioma como "gramática" y al inglés llegó como "grammar" pero, por ejemplo, a los escoceses les llegó como "glammer", que quiere decir "hechizar".
Sin embargo, en el resto de la Gran Bretaña, la palabra glammer pasó como glamour y adquirió acepciones más ligadas al romanticismo y la estética contemporáneas. Es así como los idiomas contienen fosilizaciones que nos dan una noción del modo en que las palabras pueden poseer poderes mágicos.
Esto sucede especialmente con aquellas palabras a las que denominamos "nombres".
Por lo que puede apreciarse, si es que se le presta buena atencion, que todo esta entrelazado en si, todo guarda un significado en comun, aunque transgiversado de distintas maneras, en el tiempo, el idioma y las civilizaciones.En la antigua India se creía que si uno conocía los verdaderos nombres de los dioses podría llamarlos y obligarlos a cumplir sus deseos.Y dado a algunas actividades relacionadas con los nombres, que aun hoy en dia se practican en pequeños rituales que aunque parezca inocentes guardan gran significado, parece que la mayoría de nosotros todavía conservamos algo de esa creencia en la naturaleza especial de los nombres, ya sea en la cremacion de un trozo de papel con el nombre de alguien que nos ha cometido alguna falta, o en la union de dos nombres dentro de un corazón, con pretensiones mas sentimentales.Aunque, en sus inicios, el budismo utilizó los cantos como un modo de práctica y empleó la recitación de versos como una forma de cultivar la atención consciente en las cualidades del Buda (Buddhanusati), parece que el uso de mantras no apareció en el budismo hasta que surgieron las tradiciones del Mahâyâna, las cuales incorporaron elementos de una práctica espiritual no budista, conocida como "Tantra".
El Tantra utilizaba profusamente los mantras para comunicarse con los dioses e influir en ellos y el budismo adoptó esa metodología como un medio para entrar en contacto con las cualidades de la iluminación, practica que fue evolucionando hasta llegar a la actualidad.
El Mahâyâna había desarrollado ya un "panteón" de figuras simbólicas con forma humana, que representaban la diversidad del estado iluminado. Dado su estrecho contacto con las tradiciones tántricas, era natural que estos Budas y Bodhisattvas arquetípicos llegaran a relacionarse con ciertas sílabas y mantras en particular.
Etimológicamente, la palabra mantra proviene de los vocablos sánscritos MAN: mente y TRA: liberar.
En otras palabras, un mantra es una vibración sonora que ayuda a liberar nuestra mente de las influencias de la propaganda, pesadillas y ansiedades que se acumulan en ella.Los mantras son recursos para proteger a nuestra mente contra los ciclos improductivos de pensamiento y acción. Aparte de sus aspectos vibracionales benéficos, los mantras sirven para enfocar y sosegar la mente.
Al concentrarse en la repetición del sonido, todos los demás pensamientos se desvanecen poco a poco hasta que la mente queda clara y tranquila.La palabra MANTRA, se utiliza ante todo para designar las formulas en verso y en prosa que se pronuncian durante las ceremonias litúrgicas, esto no debe sorprendernos, si consideramos que precisamente en los rituales es donde los gestos, palabras y pensamientos adquieren su máxima eficacia.Los MANTRAS pertenecen pues al domino de los sagrado, constituyen el lenguaje divino, y su eficacia es perfecta, "siempre y cuando sean pronunciados correctamente".
Los MANTRAS están formados por largas frases con estrofas, mientras que dentro del hinduismo clásico los himnos a los dioses son concebidos como "Cadenas de MANTRAS", donde cada uno es una estrofa o un verso, este principio existe también en las letanías budistas.Para que un mantra surta efecto, no es necesario entender el idioma del mantra.
El sólo sonido del mantra, trae el efecto deseado.¿Cómo funcionan?Los mantras emplean los mismos canales subliminales que la música y los anuncios publicitarios, aunque con intenciones mucho más benéficas. No es necesario intelectualizar el "significado" o la simbología del mantra para que su sonido ejerza sus efectos sobre nosotros. El ritmo sonoro funcionará en el plano incosnciente y acabará por saturar los pensamientos conscientes, lo cual a su vez, afectará a los ritmos.
De hecho, parte de la magia del mantra consiste en que no se debe reflexionar sobre su sentido, pues sólo así trascenderemos los aspectos fragmentarios de la mente consciente y percibiremos la unidad subyacente.
¿Cómo se utilizan?
Pronunciados en voz alta o interiormente de forma rítmica y repetitiva.
Algunas tradiciones hindúes utilizan un mapala, una especie de rosario con 108 cuentas para recitar cada mantra en ciclos exactos al alba y a la puesta del sol.
Amma y otros maestros espirituales nos aconsejan recitarlos también cada que nuestra mente no esté concentrada en un trabajo que requiera toda nuestra atención, para mantener nuestra mente limpia y purificar nuestro entorno evitando los pensamientos impuros, las divagaciones y la falta de concentración.
Anodea Judith dice que pronunciado en voz alta durante algunos minutos a primera hora de la mañana, "un mantra eficaz queda reverberando en silencio, mentalmente, durante toda la jornada, y deja en nosotros la impronta de la vibración, la imagen y el significado.
Se cree que con cada eco, el mantra centúa la magia sobre la textura de lo corporal así como de lo mental, en el sentido de promover la armonía y el orden. La actividad adopta un nuevo ritmo; todo baila a la cadencia del mantra. Si lo elegimos rápido, nos servirá para generar energía y vencer la desidia. Si recurrimos a un mantra lento, nos ayudará a obtener durante todo el día un estado de relajación y de calma".
TÉCNICA:
El mantra debe ser pronunciado muy cuidadosamente y tal como se escribe (a excepción de la letra H, la cual se pronuncia como una J en Hare).
Después de nuestros ejercicios, debemos sentarnos durante cinco minutos y repetir el mantra en voz suficientemente alta para que nosotros podamos escuchar.
Debemos repetir el mismo mantra una y otra vez.
Deje que su mente se bañe en la vibración purificadora que emana del mantra. Olvídese de todas las demás cosas.
Relájese y respire la atmósfera milenaria de los yoguis autorrealizados.
La meditación tiene otra gran ventaja, pues usted puede practicarla en cualquier parte y a cualquier hora del día: viajando en el bus o dentro de un avión, cuando disponga sólo de cinco minutos, o cuando esté aburrido por algo o alguien.
Comience a repetir el mantra en voz alta o mentalmente si es necesario.
Inmediatamente usted se alejará del mundanal ruido y sus pensamientos se harán más claros
Gaiatri
El gaiatri es un verso de una longitud y medida especifica. Aunque el gaiatri descrito a continuacion es uno de los mantras vedicos mas sagrado y se le denomina "madre de los vedas ", este tipo de versos se utilizan tambien para alabar e invocar a muchas otras deidades.
EL GAIATRI MANTRAS.
Om bhur bhuvah suah, tat savitur vaneniam bhargo devasia dhimahi, dhuo io nah prachodaiat.
EL GAIATRI DE GANESHA.
Om ekadantaiai vidmahi vakratundaia dhimahe, tanno dante prachodaiat.
EL GAIATRI DE VISHNU.
Om naraianaia vidmahi vasudevaia dhimahe, tanno vishnuh prachodaiat.
EL GAIATRI DE SHIVA.
Om tatpurshaia vidmahi sahasrakshaia mahadevaia dhimahe, tanno rudrah prachodaiat.
EL GAIATRI DE RAMA.
Om dasarathaie vidmahi sitavallbhaia dhimahe, tanno ramah prachodaiat.
EL GAIATRI DE KRISHNA.
Om devakinandanaia vidmahi vasudevaia dhimahe, tannah krishna prachodaiat.
EL GAIATRI DE DURGA.
Om katianiai vidmahi, kaniakumariai dhimahe, tanno durga prachodaiat.
EL GAIATRI DE LAKSMI.
Om mahadeviai cha vidmahi vishnupatniai cha dhimahe, tanno laksmih prachodaiat.
EL GAIATRI DEL GURU.
Om gurudevaia vidmahi parabrahmane dhimahe, tanno guruh prachodaiat.
EL GAIATRI MANTRAS.
Om bhur bhuvah suah, tat savitur vaneniam bhargo devasia dhimahi, dhuo io nah prachodaiat.
EL GAIATRI DE GANESHA.
Om ekadantaiai vidmahi vakratundaia dhimahe, tanno dante prachodaiat.
EL GAIATRI DE VISHNU.
Om naraianaia vidmahi vasudevaia dhimahe, tanno vishnuh prachodaiat.
EL GAIATRI DE SHIVA.
Om tatpurshaia vidmahi sahasrakshaia mahadevaia dhimahe, tanno rudrah prachodaiat.
EL GAIATRI DE RAMA.
Om dasarathaie vidmahi sitavallbhaia dhimahe, tanno ramah prachodaiat.
EL GAIATRI DE KRISHNA.
Om devakinandanaia vidmahi vasudevaia dhimahe, tannah krishna prachodaiat.
EL GAIATRI DE DURGA.
Om katianiai vidmahi, kaniakumariai dhimahe, tanno durga prachodaiat.
EL GAIATRI DE LAKSMI.
Om mahadeviai cha vidmahi vishnupatniai cha dhimahe, tanno laksmih prachodaiat.
EL GAIATRI DEL GURU.
Om gurudevaia vidmahi parabrahmane dhimahe, tanno guruh prachodaiat.
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LOS BIYAS MANTRAS: SONIDOS MISTICOS.
HAUM
En este mantra, HA es shiva y UM es sadasiva. El nada y el bindu representan lo que disipa la afliccion. Con este mantra debe adorarse a shiva.
DAM
Aqui DA significa durga, y M significa proteger. Nada representan la madre del universo y bindu significa accion (adoracion u oracion).Es el mantra de durga.
KRIIM
Con este mantra debe adorarse a kalika. KA es kali, R es brahman e II es mahamaia. Nada es la madre del universo y bindu es quien disipa la afliccion.
HRIIM
Este es el mantra de mahamaia o bhuvaneshuari. H significa shiva, R es prakriti, II, representa mahamaia. Nada es la madre del universo y bindu es quien disipa la afliccion
En este mantra, HA es shiva y UM es sadasiva. El nada y el bindu representan lo que disipa la afliccion. Con este mantra debe adorarse a shiva.
DAM
Aqui DA significa durga, y M significa proteger. Nada representan la madre del universo y bindu significa accion (adoracion u oracion).Es el mantra de durga.
KRIIM
Con este mantra debe adorarse a kalika. KA es kali, R es brahman e II es mahamaia. Nada es la madre del universo y bindu es quien disipa la afliccion.
HRIIM
Este es el mantra de mahamaia o bhuvaneshuari. H significa shiva, R es prakriti, II, representa mahamaia. Nada es la madre del universo y bindu es quien disipa la afliccion
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ESTE ES EL AARTI UNIVERSAL
The Universal Aarti
Om Jaya Jagadheesha HareSwami Jaya Jagadheesha HareBhakta janonke sankatBhakta janonke sankat Kshan me door kareOm Jaya Jagadheesha Hare
Om, victoria para tí, Hari, Regidor del Universo, tu que haces que los problemas de tus devotos se desvanezcan en un segundoJo dhyave phal paveDhukh bin se man kaSwami dhukh bin se man kaSukha sampati Ghar aveSukha sampati Ghar aveKasht mite tan kaOm Jaya Jagadheesha Hare
quien quiera que piense en Tí, consigue los resultados sin ningún pesar mental, la Felicidad y la salud entran en su casa, y todas sus penas corporales se desvanecenMata pita tum mereSharan padum mi kis kiSwami sharan padum mi kis kiTum bina aur na doojaTum bina aur na doojaAsha karum mi kis kiOm Jaya Jagadheesha Hare
tu eres mi madre y mi padre, en quien más voy a buscar refugio? no hay nadie más que Tú para mí. ¿a quién debería contarle mis penas?
Tum pooran ParamatmaTum AntaryamiSwami Tum AntaryamiParabrahma ParameshwaraParabrahma ParameshwaraTum sab ke SwamiOm Jaya Jagadheesha Hare
Om Jaya Jagadheesha HareSwami Jaya Jagadheesha HareBhakta janonke sankatBhakta janonke sankat Kshan me door kareOm Jaya Jagadheesha Hare
Om, victoria para tí, Hari, Regidor del Universo, tu que haces que los problemas de tus devotos se desvanezcan en un segundoJo dhyave phal paveDhukh bin se man kaSwami dhukh bin se man kaSukha sampati Ghar aveSukha sampati Ghar aveKasht mite tan kaOm Jaya Jagadheesha Hare
quien quiera que piense en Tí, consigue los resultados sin ningún pesar mental, la Felicidad y la salud entran en su casa, y todas sus penas corporales se desvanecenMata pita tum mereSharan padum mi kis kiSwami sharan padum mi kis kiTum bina aur na doojaTum bina aur na doojaAsha karum mi kis kiOm Jaya Jagadheesha Hare
tu eres mi madre y mi padre, en quien más voy a buscar refugio? no hay nadie más que Tú para mí. ¿a quién debería contarle mis penas?
Tum pooran ParamatmaTum AntaryamiSwami Tum AntaryamiParabrahma ParameshwaraParabrahma ParameshwaraTum sab ke SwamiOm Jaya Jagadheesha Hare
tu eres el todo y Tu eres el Ser Supremo, tu eres el morador que existe dentro de cada ser. Oh, dios Supremo, O regulador Supremo, tu eres el master de todo el mundoTum karuna ke sagarTum palan kartaSwami Tum palan kartaMi sevak tum swamiMi sevak tum swamiKripa karo bhartaOm Jaya Jagadheesha Hare
tu eres el Oceano de Misericordia, tu eres el Regulador, y yo soy Tu sirviente y tu eres el amo. por favor, muestra misericordia, mi señorTum ho ek agocharSab ke pranapatiSwami sab ke pranapatiKis vidhi miloom dayamayaKisi vidhi miloom dayamayaTum ko mi kumatiOm Jaya Jagadheesha Haretu eres el Invisible, tu eres el amo de toda vida viviente, ¿como puedo encontrarte, oh, morada de bondad
Deena bandhu dukh hartaTum rakshak mereSwami tum rakshak mereApane hast uthavoApane hast uthavoDwar khada mi tereOm Jaya Jagadheesha Hare
Oh, amigo de los oprimidor, o quitador de penas, tu eres mi protector, y yo estoy esperando a tu puerta, por favor, eleva tus manos para acogerme
Vishaya vikar mithavoPap haro devaSwami pap haro devaShraddha bhakti badhavoShraddha bhakti badhavoSantan ki sevaOm Jaya Jagadheesha HarePor favor, erradica todos los deseos materiales que hay en mí, y quita todos mis pecados, incrementa mi amor por tí y dejame servirte
Tan man dhan sab kuch hi teraSwami sab kuch hi teraTera tujh ko arpanTera tujh ko arpanKya lage meraOm Jaya Jagadheesha HareMi cuerpo, mi mente, mi salud, todo mi ser te pertenecen, y yo te ofrezco lo que es Tuyo de antemano a Tí, ¿que hay allí que sea mio?
Om Jaya Jagadheesha HareSwami Jaya Jagadheesha HareBhakta janonke sankatBhakta janonke sankatKshan me door kareOm Jaya Jagadheesha Hare
Om, victoria para tí, Hari, regulador del universo, tu haces que los problemas de tus devotos se desvanezcan en un segundo
Este es el Aarti a Lakshmi
Maa Lakshmi Aarti
Jai lakshmi maataa, Maiyaa jaya lakshmi maataaTumako nishadina dhyaavata, Hara vishnu vidhaataa
gloria a ti, oh Madre, gloria a a tí, madre Lakshmi, Shiva, Vishnu y Brahma meditan en ti cada día y cada noche
Brahmaanii, rudraanii, kamalaa, Tuuhii hai jaga maataaSuurya chandramaa dhyaavata, Naarada rishi gaataa
Tu eres la consorte de Brahma, Rudra y vishnu, y la madre del mundo. El sabio Narada te canta alabanzas y el Sol y la Luna meditan sobre tíDurgaa ruupa nirantara, sukha sampati daataaJo koi tumako dhyaavata, riddhi siddhi dhana paataa
como Durga, tu ofreces felicidad y prosperidad; y el que centra su atención en tí se convierte en recipiente de todas riddhis y siddhis (Prosperidad y Logro)Tuuhii hai paataala basantii, Tuuhii shubha daataaKarma prabhaava prakaashaka, Jaganidhi ke traataa
Nadie más que tú mora en la regiones inferiores de la tierra y solo tú aseguras la buena suerte, traida para alumbrar el efecto del Karma (la acción) y proteger todos los tesoros de la tierra. (mundanos)
Jisa ghara mein tuma rahatii, saba sadaguna aataaKara sake koii kara le, mana nahin ghabaraataa
todas las virtudes se reunen donde tu habitas; con tu gracia y favor haces incluso posible lo imposible sin causar ninguna agitación nerviosa
Tuma bina yagya na hove, Vastra na koii paataaKhaana paana kaa vaibhava, Saba tumase hii aataa
Ningún sacrificio puede ser realizado sin tu gracia, nadie puede obtener ropa para cubrir su cuerpo; es de ti de quien obtenemos el sustento (la comida y bebida)Shubha guna mandira sundara, Kshirodadhi jaataaRatana chaturdasha tuma hii, Koii nahiin paataa
Oh, hija del océano de leche y los templos hermosos de todas las virtudes propicias, tu que eres una masa viviente de todas las catorce gemas de las que nadie más está dotado
Aartii lakshmii jii kii, Jo koii nara gaataaUra aananda umanga ati, Paapa utara jaataa
quien quiera que entone esta oración a Lakshmi es perdonado de todos sus pecados y experimentará el extasis de la felicidad
Jai lakshmi maataa, Maiyaa jaya lakshmi maataaTumako nishadina dhyaavata, Hara vishnu vidhaataa
gloria a ti, oh Madre, gloria a a tí, madre Lakshmi, Shiva, Vishnu y Brahma meditan en ti cada día y cada noche
Brahmaanii, rudraanii, kamalaa, Tuuhii hai jaga maataaSuurya chandramaa dhyaavata, Naarada rishi gaataa
Tu eres la consorte de Brahma, Rudra y vishnu, y la madre del mundo. El sabio Narada te canta alabanzas y el Sol y la Luna meditan sobre tíDurgaa ruupa nirantara, sukha sampati daataaJo koi tumako dhyaavata, riddhi siddhi dhana paataa
como Durga, tu ofreces felicidad y prosperidad; y el que centra su atención en tí se convierte en recipiente de todas riddhis y siddhis (Prosperidad y Logro)Tuuhii hai paataala basantii, Tuuhii shubha daataaKarma prabhaava prakaashaka, Jaganidhi ke traataa
Nadie más que tú mora en la regiones inferiores de la tierra y solo tú aseguras la buena suerte, traida para alumbrar el efecto del Karma (la acción) y proteger todos los tesoros de la tierra. (mundanos)
Jisa ghara mein tuma rahatii, saba sadaguna aataaKara sake koii kara le, mana nahin ghabaraataa
todas las virtudes se reunen donde tu habitas; con tu gracia y favor haces incluso posible lo imposible sin causar ninguna agitación nerviosa
Tuma bina yagya na hove, Vastra na koii paataaKhaana paana kaa vaibhava, Saba tumase hii aataa
Ningún sacrificio puede ser realizado sin tu gracia, nadie puede obtener ropa para cubrir su cuerpo; es de ti de quien obtenemos el sustento (la comida y bebida)Shubha guna mandira sundara, Kshirodadhi jaataaRatana chaturdasha tuma hii, Koii nahiin paataa
Oh, hija del océano de leche y los templos hermosos de todas las virtudes propicias, tu que eres una masa viviente de todas las catorce gemas de las que nadie más está dotado
Aartii lakshmii jii kii, Jo koii nara gaataaUra aananda umanga ati, Paapa utara jaataa
quien quiera que entone esta oración a Lakshmi es perdonado de todos sus pecados y experimentará el extasis de la felicidad
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SIGNIFICADO DE AARTI
El Aarti es una ceremonia de servicio devocional. en sánscrito significa "disipador de la oscuridad". Es importante tener en cuenta que en sánscrito "oscuridad" e "ignorancia" son prácticamente sinónimos.
El texto del Aarti es un conjunto de oraciones, poemas y mantras en sánscrito e hindi.
En sánscrito la vibración de cada palabra, el sonido en sí de cada palabra, corresponde exactamente a lo que esa palabra significa, lo que no sucede en la mayoría de los idiomas. Las palabras del Aarti tienen una fórmula muy específica, que nos hacen armonizar con la energía del mismo Babaji, energía de sanación y profunda santidad.
El escuchar y cantar el Aarti nos hace estar más abiertos a lo divino en nuestro interior, y ayuda a ese aspecto superior en nosotros a comunicarse con el resto de los aspectos de nuestro ser.
Por eso mucha gente tiene ideas inspiradoras mientras lo canta, o sienten una gran y espontánea alegría, o sienten su corazón mucho más abierto, o experimentan un gran silencio interior como en un profundo estado de meditación. Las experiencias son muy variadas, pero siempre el Aarti tiene algo que es como mágico ...
En los templos y Ashrams de Babaji de diferentes partes del mundo, es cantado cada mañana y cada tarde. En algunos lugares, los seguidores de Babaji se reúnen semanalmente para cantarlo en comunidad. Se suele coloca una foto o estatuilla que simbolice la divinidad, y se canta alrededor del fuego. En las ceremonias de los Ahrams se ofrece al fuego incienso, ghee (manteca purificada), agua, flores, arroz, sándalo ... El fuego es algo bastante central en esta ceremonia, ya que simboliza aquella energía que quema y disipa la tiniebla de ignorancia que nos separa de lo divino.
voy a poner el Aarti a Ganesha
Jai Ganesh Jai Ganesh, Jai Ganesh deva
Mata jaki Parvati, Pita Mahadeva.
Ek dant dayavant, char bhuja dhari
Mathe sindur sohai, muse ki savari,
JaiGanesh...
Andhan ko ankh det, kodhin ko kaya
Banjhan ko putra det, nirdhan ko maya,
JaiGanesh....
Pan chadhe, phul chadhe, aur chadhe meva
Ladduan ka bhog lage, saht kare seva, ,
JaiGanesh.... Jai Ganesh, Jai Ganesh, Jai Ganesh deva,Mata jaki Parvati, Pita Mahadeva
Mi traducción
Saludos a tí, Oh Lord Ganesha, nacido de Parvati, la hija del Rey Montaña, Himalaya, y el gran Lord Shiva. Oh Señor de la compasión, tu tienes un unico colmillo, 4 brazos, una brillante marca de bermellón sobre tu frente, y tu trasporte es el ratón. Gloria, gloria, toda la gloria a tí, Oh Lord Ganesha, la gente te ofrece hojas de betel, flores, frutas secas y laddus, mientras las multitudes de santos y videntes te asisten. Gloria, gloria, toda la gloria a tí, oh Lord Ganesha
Un Mil Bendiciones y Una Más
Sol Monasterio
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