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viernes, 7 de noviembre de 2014

POEMAS MAS LARGOS DEL MUNDO

El rey Gesar

El rey Guesar
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Nombre descrito en la Lista Representativa del PCI.
Gesar Gruschke.jpg
El rey Guesar, pintura mural de autor anónimo.
PaísBandera de la República Popular China China
TipoCultural inmaterial
N.° identificación00204
RegiónAsia y
Pacífico
Año de inscripción2009 (IV sesión)
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El rey Guesar es una epopeya tibetana. Es el texto más largo del mundo, y actualmente el texto épico más antigua que conserva vitalidad, y que se sigue recitando y ampliando oralmente todavía hoy.

Difusión[editar]

Se divulgó gracias a cantantes de baladas en las zonas habitadas por lasetnias tibetana, mongola y tu. Por medio de su representación, centenares de juglares siguen transmitiendo las gestas del rey Guesar por el Tíbet,Mongolia interior, Qinghai y otras regiones de China.

Origen[editar]

El rey Guesar es muy antiguo. Se desconoce cuándo empezó a componerse. El manuscrito más antiguo que se conserva es delsiglo XII d. C. y se cree que fue escrito por algún monje budista. Desde entonces, los juglares lo siguen difundiendo oralmente, al tiempo que enriquecen sus episodios y sus formas de expresión. Durante la década de 1860, un equipo de monjes del monasterio de Dzogchen dirigidos por el monje tibetano Ju Mipham Gyatso realizó una edición xilografiada.

Argumento[editar]

El argumento de El rey Guesar es el siguiente. Hace muchísimos años, las catástrofes naturales y los desastres provocados por el ser humano azotaban las vastas extensiones del Tíbet; los demonios y los espectros hacían y deshacían a su antojo; el pueblo vivía sumido en un abismo de sufrimientos. El Boddhisatva de la Misericordia quiso rescatar al pueblo de tantas penalidades y pidió al Buda Salvador Amida que enviara al mundo a Tuiba Gewafa, hijo del dios, para someter a los demonios. Tuiba Gewafa apareció en el Tíbet y se presentó ante los cobrizos tibetanos como el rey Guesar, es decir, como su soberano. Los creadores de la epopeya lo dotaron de una personalidad inconfundible y de singulares poderes, dando a luz a un semidiós. Esta figura heroica a medio camino entre los dioses y los seres humanos reúne las condiciones para cumplir la sagrada misión de domeñar a los demonios, reprimir la violencia, ayudar a lo débiles y beneficiar al pueblo. En este mundo, el rey Guesar afrontó infinidad de situaciones muy comprometidas, de las que salió siempre ileso por sus propios medios y gracias a la protección de su padre. Finalmente, el héroe consiguió exterminar a los demonios y espectros que se empeñaban en matarlo. El rey Guesar empezó a poner fin a la desgraciada situación del pueblo el mismo día de su nacimiento; a los cinco años se trasladó con su madre a orillas del río Amarillo (China); a los doce ganó una carrera de caballos y es entronizado. Ya convertido en rey, empezó a aprovechar al máximo sus extraordinarios poderes para lanzar expediciones de castigo contra los monstruos de toda laya que poblaban este mundo. Sometidos estos, Guesar alcanzó la bondad perfecta y regresó con su madre y su esposa al reino de los dioses, con lo que la larga epopeya llega a su fin.

Estructura, composición y estilo[editar]

El rey Guesar es el poema épico más extenso del mundo. Sus más de 120 tomos contienen más de un millón de versos y más de 20 millones de caracteres. Es más largo que las cinco obras épicas más famosas de la historia, a saber:
Canciones folclóricas, mitos, cuentos y leyendas componen buena parte de El rey Guesar. Sus numerosos personajes, héroes y tiranos, hombres y mujeres, jóvenes y ancianos, llevan todos el sello de su personalidad inconfundible y aparecen descritos con vivas imágenes. En cuanto al lenguaje, manifiesta las características propias de la oralidad, entre las que destacan la profusión de refranes, el uso de metáforas, la repetición de versos con ligeras variaciones y la vinculación del final de un episodio con el principio del siguiente.

Trascendencia[editar]

El traductor neerlandés Isaak Jakob Schmidt (1779-1847) tradujo esta monumental épica al ruso y al alemán.
En el año 2002, para celebrar el milenio de El rey Guesar, el Gobierno de China organizó un magno acto conmemorativo.
Actualmente, al estudio de esta epopeya se dedican numerosos estudiosos repartidos entre más de diez universidades e instituciones académicas.[cita requerida]

Referencias[editar]

  1. Volver arriba Tiene entre 82 000 y 95 000 slokas (estrofas), que son pareados [dobles] de versos de dieciséis sílabas cada uno. En total tiene entre 328 000 y 380 000 versos.
    Según «Epopeyas o poemarios con mayor cantidad de versos en el mundo», artículo periodístico n.º 52 en el sitio web Soliloquios.
  2. Volver arriba Aproximadamente 24 000 slokas (pareados de versos con dieciséis sílabas). Autor: Valmiki. Casi 50 000 versos en 7 libros.
  3. Volver arriba Juan de Castellanos (Alanis [Sevilla], 1522 - Tunja [Colombia], 1607); la poesía tiene 113 609 versos endecasílabos en octavas reales.

Enlaces externos[editar]







Majabhárata

Hinduismo
Aum
Rig • Iáyur
Sama • Átharva
Épica
Otras escrituras
El Mahábharata (c. siglo III a. C.) es un extenso texto épico-mitológico de la India.
Una de las 134 ilustraciones delRazmnama (‘libro de las guerras’, 1761-1763), traducción persa delMajábharata. El rey Akbar (1556-1605) ordenó a Naqib Khan que tradujera el texto hindú para mejorar las relaciones entre las dos culturas. En esta escena, el abuelo Bhishmá —todavía vivo semanas después del fin de la batalla de Kurukshetra— imparte sus últimas enseñanzas mientras agoniza (sobre el «lecho de flechas» con que su sobrino nieto Áryuna lo acribilló), rodeado por los cinco Pándavas (con ropas musulmanas) y Krisná (de piel azul). Abajo se ve un manantial de la madre Ganges, que Áryuna invocó para saciar la sed de Bhishmá.

Varios nombres[editar]

  • Majábharata
  • Maja-bharata
  • Mahābhārata
  • Mahabharata
  • Maha-bharata
  • Maha bharata
  • Mahabarata
  • mahabrata

Etimología[editar]

  • mahābhārata, en el sistema AITS (alfabeto internacional de transliteración delsánscrito).
  • महाभारत, en escritura devanagari del sánscrito.
  • Etimología: ‘la gran [guerra] de los bharatás’; siendo mahā: ‘gran’; y bhārata: ‘los clanes bharatás’. Generalmente se encuentra junto con iudhá (yuddhá), aajavá(āhavá) u alguna otra palabra que signifique ‘batalla’.1
El título puede ser traducido como ‘la gran India’, ya que bhārata es un patronímicoque significa ‘lo que pertenece a Bharatá’, el mítico rey fundador del país deBhárata-varsha (varshá: ‘país’), que es el nombre oficial actual de la India en idiomahindi.
El nombre no significa que el tema es la historia del rey Bharatá ni la historia deBhárata Varsha (el nombre de la India en sánscrito e hindi). Es muy raro verlo llamado «el Bhárata».

Datación[editar]

Las fechas de origen de estos libros nunca se describen en los mismos textos
Las hipótesis más antiguas atribuían su creación a los arios; mientras otras hipótesis sostienen que su creación es anterior, teniendo un origen autóctono en laCultura del valle del Indo.
Algunos escritores[cita requerida] lo ubican temporalmente después de la época deBuda (420-368 a. C.), en la época del emperador Ashoka (304232 a. C.).
En el sutra 6.2.38 del Astadhiai del gramático Panini (fl. siglo IV a. C.) se menciona al Bharata (de 24 000 versos), que es la base sobre la cual se escribió (no se sabe si en años o siglos) el Majábharata (de 100 000 versos).
Como muchas de las principales literaturas del mundo, estas historias fueron transmitidas y transformadas por medios orales a través de generaciones. Esto hizo fácil la aparición de episodios adicionales e historias interpoladas en el texto original. Esto también causó el desarrollo de variaciones regionales.

Datación del contenido[editar]

El Majábharata contiene datos astronómicos (conjunciones planetarias y eclipses) que podrían servir para datar la época en que podrían haber tenido lugar esos sucesos. Cada escritor da diferentes fechas.
En la actualidad la mayoría de los hindúes creen que el Majábharata narra hechos reales sucedidos en la misma India, y que fue puesto por escrito poco después por el mítico escritor Viasa y el dios Ganesh (mitad hombre mitad elefante).
En el Aria-bhattíia, el astrónomo indio Aria Bhatta (476-550 d. C.) ―sin explicar en qué se basaba― declaró que kali-iugáhabía comenzado en febrero del 3102 a. C.
Según el Majábharata, la mítica guerra que es el centro del argumento del texto épico, terminó el propio día del comienzo de kali-iugá.
En la actualidad, los hinduistas creen en esa tradición.

Extensión[editar]

El Majábharata es un texto escrito en idioma sánscrito que se considera clave del hinduismo. Es el segundo trabajo literario más extenso del mundo (después de los Cuentos tibetanos de Gesar). La versión completa contiene unas 100 000 líneas,1siendo cuatro veces más extenso que la Biblia y ocho veces más largo que la Ilíada y la Odisea.

Contexto[editar]

Dentro de la categorización de textos hindúes, el Mahábharata forma parte de los Itijasa (iti-ja-āsa: ‘así-realmente-fue’, historias), que es el nombre que reciben los textos sánscritos no directamente filosóficos, junto con los Puranas (‘historias antiguas’) y el Ramaiana.

Composición del texto[editar]

El autor[editar]

No se conoce el autor del Majábharata.
Según el propio texto, fue contado por un mítico escritor llamado Vyasa, quien es uno de los principales personajes dinásticos dentro de ella (aunque no aparece muchas veces durante la historia). El sabio Viasa era abuelo de las dos dinastías protagonistas de la leyenda: los Kauravas y los Pándavas. Este parentesco le permitió conocer mucho acerca de los sucesos dentro de la familia real.

Leyenda acerca de la escritura del texto[editar]

El gran Señor Brahmá (el creador del universo) descendió y le dijo a Viasa que obtuviera ayuda de Ganesha para su tarea [de poner por escrito el discurso]. Ganesh escribió los himnos recitados por Viasa de memoria y así el Bharatafue inscrito. Ganesh no podía escribir a la velocidad de Viasa, por lo que varias palabras, o incluso versos enteros se perdieron.
Majábharata
Durante la época de Viasa, la escritura era desconocida o era una tecnología demasiado nueva o al menos no era un medio convencional. Los sabios no sabrían escribir, porque consideraban que la escritura era apropiada para los mortales de la era de Kali, que tendrían poca memoria para recordar varios miles de versos.
Mapa con los lugares mencionados en el Majábharata. Los nombres amarillos representan los reinos, los anaranjados son reinos extranjeros (de ubicación especulada), los rosados son tribus exóticas, los ríos aparecen en azul, las montañas en violeta y los bosques en verde.
Los primeros textos que se preservaron son aproximadamente del siglo VI de nuestra era, en letra indu y brahmi (los primeros tipos de letra con que se escribió el idioma sánscrito, antes de utilizar la actual letra devanagari).
Al cotejar las historias contadas por diferentes recitadores profesionales, se notaban diferencias, que ellos explicaban como fallas de Ganesh al poner el texto por escrito. De todos modos se cree que sufrió un mínimo de pérdida de información durante su existencia como recitación oral, debido a la excelente repetición empleada por los antiguos hindúes. El Rig-veda (el texto más antiguo de la India, compuesto hacia mediados del II milenio a. C.) fue el texto preservado durante más tiempo por tradición oral, incluso aunque es más antiguo que elMajábharata.

Otra leyenda acerca de cómo se escribió[editar]

La primera sección del Majábharataafirma que el dios Ganesha (el dios con cabeza de elefante, hijo del dios Shivá) aceptó escribir el manuscrito bajo el dictado de Viasadev, únicamente a condición de que éste nunca hiciera una pausa en su recitación. Viasa entonces puso otra condición: que antes de escribir Ganesh asimilara lo que Viasa recitaba. Entonces Viasa decía un verso difícil de entender para tener algún respiro en su continuo dictado. Cada verso sánscrito se puede leer en dos segundos aproximadamente, por lo que los 100.000 versos se pueden terminar en unas 56 horas.
Este mito también sirve como una explicación popular acerca de por qué la imagen de Ganesh tiene roto el colmillo izquierdo: en la prisa por escribir, falló la pluma del dios, entonces él rompió la punta de su colmillo y la usó como pluma (usando su sangre como tinta) a fin de que el dictado no se interrumpiese.
La dificultad que enfrentó Ganesh al escribir el Majábharata, como describe el mito, podría haber sido real, y podría haber sido el problema de las personas que trataban de poner por escrito las historias que recitaban los recitadores profesionales. Estos podrían no haber sido capaces de frenar el recitado y volver a empezar, ya que las líneas eran aprendidas de memoria como un recitado continuo.
El nombre Ganapati se usaba para designar a un líder elegido por la elite. En la antigua India había reinos (pequeñas zonas o provincias), dirigidos por rashás, y también había una especie de repúblicas dirigidas por líderes (elegidos por las castas superiores, como en Atenas), o ganapatis.
El Ganapati que puso por escrito el Majábharata, puede haber sido el líder de una de estas repúblicas, bien educado en el arte de la escritura. El uso del nombre Ganapati y Ganesha para el dios elefante de los hindúes, pudo haber sido un fenómeno posterior.

El libro «Yaia», de Viasa[editar]

Intrincado bajorrelieve el temploHoysaleśwara (en Halebid, India) que muestra la leyenda del Majábharata, donde el guerrero Abhimaniu (hijo de Áryuna) entra en el chakra-viuja.
El escritor Viasa habría compuesto solamente el corazón del Majábharata, de 8800 versos. Tituló a su historia Yaia (‘victoria’).
El texto Yaia de Viasa, está estructurado en la forma de un diálogo entreDhritarashtra (el rey Kuru padre de los Kauravas), quien se opuso a los Pándavas— hijos de su fallecido hermano Pandú— en la batalla de Kuru Kshetra) y su secretario y bienqueriente Sañyaia. Sañyaia narra cada incidente de la batalla de 18 días a medida que van sucediendo. Dhritarashtra a veces hace preguntas y a veces se lamenta, cuando se va enterando de la destrucción de cada uno de sus hijos, amigos y parientes. También se siente culpable debido a que su codicia fue la causante de la destrucción de todos los reinos del subcontinente indio.
Al principio Sanyaia da una descripción (100% mitológica) de los distintos continentes de la Tierra, de los distintos océanos (de agua salada, agua dulce, leche, mantequilla, sucesivamente) de otros planetas y sus habitantes, y luego se enfoca en Bhárata Varsha (la India) y da una elaborada lista de cientos de reinos, tribus, provincias, ciudades, pueblos, aldeas, ríos, montañas y bosques.
También explica acerca de las formaciones militares (viuja) que cada día adopta cada uno de los dos ejércitos. Como en el juego piedra, papel y tijera, el ejército que adopta la formación adecuada, gana esa batalla: el ejército con forma de águila vence al que tiene forma de serpiente, etc.
Dieciocho capítulos de este texto Yaia de Viasa, forman el texto religioso Bhagavad-guitá (de unos 700 versos).

El libro «Bharata», de Vaisampaiana[editar]

Un discípulo de Viasa llamado VaisamPaiana desarrolló el texto Yaia desde 8800 versos hasta 24 000 versos, y lo bautizóBhárata. VaishamPaiana lo narró al rey YanamEyaiá, el bisnieto de Áryuna, uno de los cinco hermanos Pándava.

El libro «Majábharata», de UgraSravá Sauti[editar]

Un historiador profesional llamado Ugrasrava Sauti desarrolló el texto Bhárata desde 24 000 versos hasta más de 100 000 y lo bautizó Majá-Bhárata. Ugrasrava lo narró ante una asamblea de sabios reunidos en el bosque Naimisarania, dirigidos por Shaúnaka Rishi.
El texto se siguió desarrollando hasta llegar a tener 215 000 versos.

Estructura del «Majábharata»[editar]

El Majábharata está escrito en dieciocho parvas (libros), que son:
  1. Adi-parva (ādi: 'primero'): historias introductorias del libro, nacimiento y educación de los cinco príncipes Pándavas.
  2. Sabha-parva: la vida en la casa de los Pándavas, el juego de dados con su malvado primo Duriódhana (el hijo de Dhrita-Rastra), que provoca el exilio de los Pándavas al desierto. El dios Indra (padre de Áryuna) crea y les regala una ciudad vergel, Indraprastha, donde el dánava Maia (uno de los 40 hijos demonios de Danu y el sabio Kashiapa) erige el palacio y el tribunal (sabha) de los Pándavas.
  3. Araniaka-parva (también Aranya-parva o Vana-parva, siendo aranya o vana: ‘bosque’): los doce años en exilio en el bosque.
  4. Virata-parva: el año de exilio en el reino de Virata (Áryuna se transforma en eunuco).
  5. Udioga-parva: Preparativos para la guerra.
  6. Bhishmá-parva: la primera parte de la gran batalla, con el «abuelo virgen» Bhishmá como comandante de losKauravas.
  7. Drona-parva: sigue la batalla, con Drona como comandante.
  8. Karna-parva: la batalla otra vez, con Karna como comandante.
  9. Salia-parva: la última parte de la batalla, con Śalya como comandante.
  10. Sauptika-parva: cómo el ejército Pándava es destruido durante el sueño (suapná-hipnós) por Ashwattama (el vengativo hijo del maestro Drona) y los pocos Kauravas sobrevivientes.
  11. Stri-parva (stri: ‘mujer’): Gandhari y las otras mujeres lamentan los muertos.
  12. Shanti-parva (śanti: ‘paz’): la coronación de Iudishtira, y las instrucciones de Bhishmá.
  13. Anushasana-parva (anushasana: ‘instrucción’): las instrucciones finales de Bhishmá.
  14. Asuamedhika-parva: la ceremonia imperial o asua-medha (‘el sacrificio de un caballo o ashua’) conducida por Iudishtira.
  15. Ásrama-vásika-parva: Dhritarashtra (el senescal del rey Pandú), su esposa Gandhari y la reina Kuntí (madre de los Pándavas y de Karna) se aíslan en un áshram en el bosque hasta morir.
  16. Mausala-parva: la matanza cuerpo a cuerpo con mazas (mausala) entre los Yádavas (los 16.100 hijos del rey-diosKrisná) embriagados en una fiesta a orillas del mar.
  17. Majá-prasthánika-parva: Iudishtira y sus hermanos caminan hacia los Himalayas hasta morir (majá-prasthana: ‘el gran viaje’, eufemismo de la muerte).
  18. Suarga-arojana-parva (suarga: ‘cielo’): los Pándavas ascienden al paraíso material.
También existe un apéndice de 16.375 versos, el Jari-vamsa (‘la familia de Harí’ [otro nombre del dios Krisná]).
Entre el principal trabajo y las historias que son parte del Majábharata están las siguientes. A menudo se las aísla y se presentan como trabajos completos en sí mismos.
Ilustración manuscrita de la batalla de Kurukshetra, en la que se ve al dios Krisná manejando la cuadriga del arquero pándava Áryuna, que dispara sus flechas contra los malvados Kauravas.
Durante el siglo XX, los eruditos han usado las copias existentes más antiguas de este trabajo en sus variaciones regionales, para desarrollar un trabajo de referencia conocido como la Edición crítica del Mahabharata. Este proyecto fue completado en 1966 en el Instituto de Investigación Oriental Bhandarkar (Pune, India).

El Majábharata, la historia épica[editar]

La historia principal de este trabajo es de una lucha dinástica por el trono de la capital Jastina Pura, el reino del clan Kuru. Jastina Pura y los reinos inmediatamente circundantes estaban asentados en el Doab, la región del Ganges superior y el río Yamuna, al norte de la actual Nueva Delhi. Las dos ramas primas de la familia que participan en la lucha son losKauravas (los hijos de Kuru, la rama mayor de la familia), y los Pándavas (la rama más joven, formada por los hijos del rey Pandú (‘pálido’) quien era hermano de Dhrita-rastra e hijo de Viasa con la esposa de Vichitra-Viria).
La lucha culmina en la gran batalla en Kurukshetra, de 18 días, que los Pándavas ganan al final. El Majábharata termina con la muerte del dios Krisná, y el final de su dinastía, y el ascenso de los hermanos Pándavas a un planeta celestial junto con los dioses Ese momento también marca el principio de la era de Kali (Kali yuga). Esta es la cuarta y última edad de la humanidad, donde los grandes valores y las ideas nobles que la humanidad representadas están desmoronadas, y los hombres se dirigen rápidamente hacia la disolución completa de la moralidad y la virtud en general.

Historias[editar]

Descripción corta de algunas personalidades e historias:
El rey Śantanu (padre deBhishmá) se enamora de la virgen pescadora Satiavati (que ya había sido madre de Viasa).
  • Algunas de las figuras más nobles y reverenciadas de la historia terminan por luchar del lado de los Kurus, debido a lealtades formadas antes del conflicto.
  • Iudishtira es el mayor de los cinco hermanos Pándavas, hijo de la reina Kunti (esposa de Pandú) con Dharmarash (el ‘rey de la religión’, también conocido como Iamarash, el ‘rey de la prohibición’). Iudishtira es comúnmente conocido en India como un modelo de integridad, ya que nunca había dicho una mentira en su vida y así había obtenido poderes místicos. Participó en una estratagema ideada para matar a Drona, el maestro de armas de los cinco Pándavas. Mataron a un elefante con el mismo nombre que el hijo del maestro Drona. Entonces Iudishtira se acercó a su maestro y dijo: «Ashwattama (el elefante) ha muerto». Drona dejó caer sus armas y fue asesinado por los hermanos Pándavas. En ese momento la cuadriga de Iudishtira —que debido a su virtud hasta ese momento había flotado a unos centímetros del piso (lo que llenaba de espanto al ejército enemigo)—, inmediatamente tocó tierra.
  • Bhima es uno de los cinco hermanos Pándavas cuya fuerza, tamaño, y lealtad son legendarios.
  • Áryuna (cognado del latín argentum: ‘plateado’), hijo de Kuntí con el dios Indra, el mejor amigo del dios Krisná (quien finalmente le hace ganar la guerra de Kurukshetrapor medios non-sanctos).
  • Nakula y Sajádeva son los hijos gemelos de Madri (la segunda esposa del rey Pandú) con los Asuini-kumaras (los médicos de los dioses).
  • Una de las historias más conmovedoras del Majábharata es la de Karna (‘oreja’), hijo de la reina Kuntí con Suria (el dios del sol), era un noble guerrero de quien nadie sabía que era el hermano mayor de los cinco Pándavas. Sus inmensos poderes le fallaron durante la batalla porque él había mentido, algunos años antes, a su guru sobre quién era él.
  • El «abuelo» Bhishmá era el nobilísimo tío abuelo de todos los guerreros principales (que eran primos entre ellos). Él había renunciado a su reino y se había hecho célibe por el amor de su padre hacia una pescadora. (Ella quiso que su hijo con el rey fuera el príncipe heredero, por lo que Bhismá tuvo que jurar no tener hijos toda su vida). Por este acto de renuncia obtuvo la bendición de los dioses para elegir el momento de su muerte. Él terminó por morir sobre una cama de flechas puestas por Áryuna, su nieto más amado (quien le había preguntado la noche anterior cómo podía hacer para matarlo, ya que nunca podrían ganar la guerra en presencia del abuelo).
Simhika aparece en el texto(atta katha) malayo de la obra de teatro kathakali llamadaKirmira Vadham, de Kottayam Tampuran (siglo XVII). Presenta dos personajes que no aparecían en el Majábharata: un rakshasa llamado Sardula y su esposa la monstrua Símjika. Áryuna mata a Sardula. Para vengarse, Símjika se transforma en una joven (lalita) —de vestido negro en este cuadro— y le quiere mostrar a Draupadi un templo de Durga en el bosque (para raptarla y llevársela a su otro hermanoKirmira). Draupadi sospecha la trampa y se niega. Símjika adopta su forma original y arrastra a Draupadi. Al escuchar sus gritos, Sajádeva interviene y le corta los pechos y la nariz a la atacante. Kirmira y Bhima llegan a la escena y Bhima mata a Kirmira.
Véase también: Draupadi.

Majábharata moderno[editar]

El Majábharata afirma contener la esencia y la suma de todos los Vedas (textos épico-religiosos compuestos un milenio antes que el Majábharata, y los más antiguos de la literatura de la India) y otras escrituras hindúes. Incluye grandes cantidades de lamitología hindú, historias cosmológicas de dioses y diosas, y parábolas filosóficas apuntadas a estudiantes de la filosofía hindú. Las historias son comúnmente contadas a niños, en funciones religiosas, o alrededor del hogar. A aquellos que no lo leen, elMajábharata los amenaza con que nunca cumplirán sus búsquedas espirituales y deyoga.
A finales de los años ochenta se emitió el Majábharata por la TV nacional de India (Doordarshan). Cada capítulo, emitido los domingos antes del mediodía, prácticamente paralizaron todo el país. Las personas se vestían con sus mejores ropas, y adornaban el televisor con guirnaldas de flores (como si fuera una deidad en el altar familiar).






















Fuente: Wikipedia



Un Mil Bendiciones y Una Más
Sol Monasterio

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